Es difícil percibir cómo Hobbes piensa que los hombres, tan poco sociables y egoístas como son, pueden reunirse para vivir en sociedad. A lo largo de su obra queda bastante claro que el filósofo inglés cree que los hombres no han nacido para ser sociables y que no está en su naturaleza buscar una vida en común. Sin embargo, cree firmemente que acabarán creando una entidad soberana absoluta que gobierne a todos los hombres. ¿Cómo es posible entonces que los hombres decidan renunciar a sus derechos y vivir bajo un soberano que aplique leyes y castigos, en lugar de permanecer en su estado de naturaleza donde son libres de hacer y conseguir lo que quieran? Es uno de los muchos argumentos que uno encuentra muy contradictorios en el Leviatán. Sin embargo, a través de un análisis más profundo de esta obra, es posible entender cómo se produce este cambio. En efecto, aunque la naturaleza humana sea mala y egocéntrica, según Hobbes, sigue impulsando a los hombres hacia la sociedad en aras de la supervivencia. Si el primer instinto, la necesidad y el derecho de los hombres es la autoconservación, no importa cómo se consiga, sería natural que los hombres acabaran reconociendo que lo mejor que pueden hacer por su vida es cooperar. Sería injusto para la teoría de Hobbes caracterizar a su hombre natural como privado de sensibilidad. En el Leviatán, los hombres en estado de naturaleza son seres bastante racionales y saben exactamente lo que quieren, y buscarán la mejor manera de mantenerse vivos y prolongar su supervivencia. Este ensayo se centrará primero en cómo sería imposible para los hombres salir del estado de guerra de Hobbes debido a su naturaleza. Luego veremos cómo esta misma naturaleza es precisamente la que les permite salir de este entorno.
Los hombres tienden naturalmente a conseguir lo que quieren, a hacer lo que quieren y a vivir como quieren. Su principal obsesión es la autoconservación y su primer objetivo es seguir vivo. Para tener éxito en esa misión utilizan cualquier medio que puedan, porque el derecho de autoconservación es universal, (Tuck, 1993: 326) y por lo tanto son libres de hacer lo que quieran. Es un derecho natural del hombre ser libre para hacer lo que considere bueno para él, y hacer lo que le permita seguir vivo. Este derecho «es la libertad que tiene cada hombre de usar su propio poder, como él mismo quiera, para la preservación de su propia naturaleza», y así está en un estado de total libertad para hacer «cualquier cosa que, según su propio juicio y razón, conciba como el medio más apto para ello» (Hobbes, 1946: XIV, 84). En el estado de naturaleza, tenemos derecho a utilizar nuestro propio poder para los fines que consideramos buenos porque es nuestro derecho natural a hacerlo (Pettit, 2008: 105). Nunca se describe como obligatorio» (Barry en Lively y Reeve, 1989: 131), sino que es propio de la naturaleza humana actuar en interés propio. Los hombres prefieren estar libres de cualquier «impedimento externo», (Hobbes, 1946: XIV, 84) y si se les da el derecho a ser sus propios «jueces independientes» sobre cómo llevar su vida (Tuck, 1993: 306) no rechazarán la oportunidad, y aprovecharán el hecho de tener tal derecho para aumentar su poder y asegurar su supervivencia.
Así, los hombres son completamente libres, ya que no hay reglas que puedan poner límites a sus acciones ni una autoridad superior que los castigue y juzgue. Hobbes afirma en el Leviatán que ciertas leyes de la naturaleza deben ser obedecidas, «pero no se puede confiar en ellas en el estado de naturaleza» (Gough, 1957: 106). La «ley fundamental de la naturaleza» es «que todo hombre debe procurar la paz, en la medida en que tenga la esperanza de obtenerla» (Hobbes, 1946: XIV, 85), pero para que esta ley se cumpla es necesario que haya acuerdos o «pactos», y los hombres tienen que «cumplir los pactos que han hecho», de lo contrario «seguimos en estado de guerra» (ibid: XV, 93). Sin embargo, se ha demostrado que en un caso en el que el estado de naturaleza se compara con el dilema del prisionero, si uno hace un pacto con otros, desertar es siempre la mejor opción (Pettit, 2008: 112; Hampton, 1986). Por lo tanto, los hombres nunca cumplirán sus promesas en el estado de naturaleza porque es más ventajoso no hacerlo.
Los seres humanos siempre buscarán aumentar su poder, y mientras vivan querrán más poder, riqueza y gloria. Es un error pensar que los hombres en estado de naturaleza actúan como animales. De hecho, los hombres no son malos porque, aunque reaccionan a sus instintos, como hacen los animales, se dejan llevar por sus pasiones, que son principalmente la gloria y el honor (Pettit, 2008: 99-100). Es cierto que la autoconservación es un instinto que tiene toda criatura viviente, pero los hombres se diferencian porque su amor por las cosas materiales es lo que les motiva a seguir en la vida. Además, no hay orden en el estado de naturaleza, no porque haya comportamientos animales entre los hombres, sino porque no hay una norma común, ni un valor o principio objetivo, ni una moral objetiva. Por lo tanto, «la única manera» de que los hombres perciban, conozcan, sientan o juzguen cualquier cosa» que haya en el mundo que les rodea «es según cómo les impacte» (Baumgold en Boucher y Kelly, 2003: 171). El bien y el mal, y otras categorías morales, se basan en el deseo y la aversión personales. Además, no hay justicia o injusticia, de hecho, lo que uno considera justo es justo, y si uno piensa lo contrario entonces también tiene razón (Hobbes, 1946: VI, 31, 33; ibid: XIII, 83).
En este entorno los hombres son todos iguales, tienen acceso a las mismas cosas, y todos son capaces de decidir lo que está bien o mal sin excepción. Son igualmente libres, y por tanto igualmente capaces de utilizar cualquier medio que deseen que les ayude a conseguir lo que desean. Por lo tanto, el deseo de cada hombre es accesible, y querrán las mismas cosas porque los hombres son naturalmente competitivos. Como tratarán de conseguir lo que otros desean, desconfiarán los unos de los otros y estarán así en permanente conflicto. Por eso el estado de naturaleza hobbesiano se caracteriza como un estado de guerra, una «guerra de cada hombre, contra cada hombre» (ibid: XIII, 82).
Para Hobbes, los hombres son «iguales en sus facultades de cuerpo y mente», y en consecuencia «el más débil tiene fuerza suficiente para matar al más fuerte» (Gough, 1957: 105; Hobbes, 1946: XIII, 83). De ahí surge la desconfianza. Así, en su hábitat natural los hombres no son sociables, y prefieren quedarse solos. No pueden ponerse de acuerdo entre ellos, ya que todos se creen superiores a los hombres que les rodean, pero están ciegos ante la igualdad que reina entre cada hombre, ya que «es probable que muchos se muevan por la vanagloria» y «piensen que pueden alcanzar la superioridad que anhelan» (Pettit, 2008: 102). Está en la naturaleza humana anhelar la superioridad, el poder, la gloria y el honor. En el estado de guerra, el poder es muy significativo porque es el principal medio para conseguir lo que se desea. Por lo tanto, todos los hombres se esforzarán por conseguir el poder y tratarán de tenerlo, aumentarlo y estabilizarlo. En el capítulo X del Leviatán se dice que «la reputación del poder es el poder» (Hobbes, 1946: X, 56). La gente no sólo buscará el poder, sino que querrá que los demás «reconozcan y reconozcan su poder… porque esto hace que ese poder sea más efectivo» (Pettit, 2008: 101). Sin embargo, aunque uno intente imponer su poder, no durará mucho tiempo debido a la igualdad entre los hombres, y porque los demás siempre encontrarán la manera de liberarse de ese poder.
Por lo tanto, los seres humanos en su estado natural están muy inclinados a utilizar su derecho a sobrevivir, y a luchar entre sí para poder conseguir poder, gloria y honor. En tal situación, los hombres no viven en paz y la cooperación no es concebible. Son «tan antisociales por naturaleza» que es difícil imaginar cómo podrían entrar en una sociedad. Sin embargo, autores como Gough piensan que Hobbes «no pretendía que su estado de naturaleza… se tomara literalmente» (1957: 113). Las ideas de Hobbes deben entenderse a través de un análisis más profundo de lo que la naturaleza humana hace que los hombres deseen más.
Los seres humanos «se satisfacen sólo con la apropiación a largo plazo» de los bienes materiales, y algunos de sus deseos son similares, por lo que «inevitablemente» chocarán entre sí para conseguir lo que quieren. Por lo tanto, existe un «derecho conflictivo de la naturaleza» (Pettit, 2008: 101, 105). Los hombres tienen el derecho de hacer cualquier cosa mientras sean capaces de hacerlo, pero al mismo tiempo al hacerlo interfieren con el derecho de naturaleza de otros, y por lo tanto, la libertad que cada hombre tiene ya no puede ser llamada como tal porque está limitada por las acciones de otros hombres. Además, es debido a la «búsqueda de sus derechos individuales» que los hombres entran en conflicto (ibid: 105) lo que pone en peligro su autoconservación. Así que es su derecho natural, que les ayuda a sobrevivir, el que en realidad les pone en una situación de «miedo continuo» y en la que están en «peligro de muerte violenta» (Hobbes, 1946: XIII, 82).
Psicológicamente, la supervivencia no es una opción. Más bien, es una «necesidad de la naturaleza de todo ser humano» (Barry en Lively y Reeve, 1989: 130). Nadie debería tener que elegir entre la vida y la muerte. Hobbes considera que las leyes de la naturaleza son obligaciones, y dice que todo hombre debe respetarlas, ya que son de gran ayuda para tratar de mantenerse con vida. En el estado de naturaleza los hombres podrían no actuar según estas leyes, pero no hacerlo sería «un defecto de razonamiento» (ibid). De hecho, las leyes de la naturaleza son «teoremas relativos a lo que conduce a la conservación y defensa» de los hombres (Hobbes, 1946: XV, 104). Si los hombres no las respetan, actúan en contra de sus necesidades, pero los hombres quieren vivir, por lo que es evidente que estas leyes deben ser obligaciones para todo hombre, ya que «sólo obligan a un deseo y a un esfuerzo» (ibid). Como dice Wernham, se adoptan voluntariamente porque son necesarias para la supervivencia, y él «creará una obligación sobre sí mismo para realizar un determinado acto» según las leyes de la naturaleza. Todo lo que apunta «genuinamente» a la autopreservación es hasta cierto punto obligatorio (Barry en Lively y Reeve, 1989: 123, 130).
Este conflicto permanente que enfrenta a hombres contra hombres acabará llegando a un punto en el que la única solución para la autopreservación es la cooperación y el acuerdo. Si los hombres quieren vivir, y si el único medio posible para mantenerse con vida es vivir en comunidad, entonces se agruparán «porque de lo contrario su aproximada igualdad de fuerzas hace que todos salgan perjudicados.» En el estado de naturaleza, la razón humana no le diría directamente a uno que adoptara las leyes de la naturaleza, pero tendería a decir que cuando todos los demás están dispuestos a respetarlas, entonces uno debería estarlo también (ibid: 120, 130). Son estos «dictados de la preocupación por uno mismo» (Pettit, 2008: 105) los que impulsan a los hombres a cooperar por el bien de todos, y a «buscar la paz, y seguirla» (Hobbes, 1946: XIV, 85). Hampton argumentó que se produciría una situación «en la que el interés propio inclina a los individuos a cooperar» (Baumgold en Boucher y Kelly, 2003: 166).
La sociedad se convierte en un refugio para los hombres porque ninguno «es lo suficientemente fuerte como para garantizar su propia seguridad», (Gough, 1957: 117) de ahí que «los hombres deban coordinar de algún modo sus juicios» y dejar de lado sus diferencias para que de las negociaciones surjan acuerdos de supervivencia común (Tuck, 1993: 307). Cada hombre renuncia a su independencia y a su derecho a todo para cooperar con los demás porque siente la necesidad de la obligación política. Esto crea al soberano absoluto que es fundamental en la formación de esta nueva sociedad porque es el único que tiene el poder de castigar a los hombres que no obedecen, ya que «la unión no podría subsistir sin el gobierno del soberano» porque de lo contrario algunos hombres desertarían (Gough, 1957: 109). Los hombres crean al soberano por miedo a morir, deben «ser protegidos por él contra todos los demás» (Hobbes, 1946; XVII, 113) y es sólo por miedo que los hombres obedecen y no se rebelan. Los hombres razonables no se atreverían a ir en contra de la voluntad del soberano porque «la sumisión es la mejor manera de obtener seguridad» (Gough, 1957: 111).
Todo en este contrato social se hace puramente por interés propio. La naturaleza humana impulsa a los hombres a actuar según sus necesidades, siendo la más importante la autoconservación, por lo que el objetivo principal del soberano es la seguridad de sus súbditos y crear un entorno en el que «la gente pueda vivir en paz y, de hecho, en prosperidad» (Pettit, 2008: 109). Está claro que el «motivo dominante de los hombres es el deseo de protección», ya que si el soberano no puede garantizar la seguridad de cada hombre, se produciría la desobediencia (Gough, 1957: 111). Además de la supervivencia, la razón por la que los hombres se inclinan a cooperar es «el deseo de los bienes necesarios para vivir cómodamente» y estos bienes sólo pueden obtenerse si la industria es productiva, y esto no puede ocurrir en un estado de guerra (Hobbes, 1946: XIII, 84). Por lo tanto, es bastante evidente que la autopreservación y el deseo de bienes materiales y riqueza son los que impulsan a los hombres a abandonar el estado de naturaleza, y a crear una sociedad en la que estén completamente seguros.
En conclusión, los hombres son naturalmente insociables y no cuentan con nadie más que con ellos mismos para sobrevivir. La autopreservación es su objetivo más importante. Los hombres tienen el derecho natural de hacer lo que quieran para sobrevivir, por lo que compiten entre sí todo el tiempo, y esto crea conflictos. Su estado natural es un estado de guerra, en el que desconfían los unos de los otros y tratan de aumentar su poder para alcanzar la superioridad sobre los demás. No obstante, los hombres acabarán superando estos defectos porque están tan preocupados por sí mismos que harán cualquier cosa para sobrevivir, incluso si eso significa cooperar con la gente que les rodea. La naturaleza humana hobbesiana es buena en la medida en que cuando uno quiere algo se aferra a su deseo y hace todo lo posible por satisfacerlo. Por lo tanto, si un hombre quiere sobrevivir, respetará voluntariamente las leyes, renunciará a sus derechos y obedecerá a cualquier autoridad superior que pueda protegerle. Debe ser muy duro para un hombre decidir abandonar su estado de naturaleza, pero su miedo natural a la muerte anula cualquier pasión que le obligue a quedarse. El contrato social puede ser artificial, ya que son los hombres los que crean a su soberano, pero puede considerarse natural, ya que es la naturaleza humana la que ha provocado la transición entre el estado de naturaleza y la mancomunidad de Hobbes.
Bibliografía:
Gough, J.W. (1957) The Social Contract: a Critical Study of its Development (2nd ed.), Oxford: Oxford University Press.
Hampton, J. (1986) Hobbes and the Social Contract Tradition, Cambridge: Cambridge University Press.
Hobbes, T. (1946) Leviatán, Oxford: Basil Blackwell.
Tuck, R. (1993) Philosophy and Government 1572-1651, Cambridge: Cambridge University Press.
Pettit, P. (2008) Made with Words: Hobbes on Language, Mind, and Politics, Princeton: Princeton University Press.
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Escrito por: Morgane Griveaud
Escrito en: Royal Holloway, Universidad de Londres
Escrito para: Michael Bacon
Fecha de redacción: Diciembre de 2010
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