por Robert Carneiro
En el principio hubo un período de Caos, cuando el aire, el agua y la materia se combinaron en una mezcla sin forma. En ella flotaba un Huevo Cósmico, del que surgieron Gea (Tierra) y Urano (Cielo). Estas deidades crearon la tierra y sus criaturas y el Sol, la Luna y las estrellas. Así explicaban los griegos la creación.
En el principio había gente santa, sobrenatural y sagrada, que vivía bajo tierra en 12 mundos inferiores. Una gran inundación subterránea obligó a la Gente Sagrada a arrastrarse hasta la superficie de la tierra a través de una caña hueca, donde crearon el mundo. La Mujer Cambiante dio a luz a los Héroes Gemelos, llamados «Cazador de Monstruos» y «Niño de las Aguas», que vivieron muchas aventuras. La gente de la superficie de la tierra, los mortales, fueron creados, y el Primer Hombre y la Primera Mujer se formaron a partir de espigas de maíz blanco y amarillo. Así explicaban los navajos la creación.
Entre las cuestiones más básicas que se plantea el ser humano están las de los orígenes. ¿Cómo surgió la especie humana? ¿Cómo se creó la tierra? ¿Y el sol, la luna, las estrellas? ¿Por qué hay noche y día? ¿Por qué mueren las personas? Ninguna sociedad humana carece de respuestas a estas preguntas. Aunque estas respuestas varían mucho en detalle, son, para el conjunto de los pueblos primitivos, similares en su forma básica: las personas y el mundo existen porque fueron creados por una serie de actos creativos. Además, esta creación suele considerarse obra de seres o fuerzas sobrenaturales. Los relatos de las formas en que estos agentes sobrenaturales formaron la tierra y la poblaron se conocen como mitos de origen.
Hasta el surgimiento de la ciencia moderna, los mitos de origen proporcionaban los únicos tipos de respuestas posibles a tales preguntas. Así, los mitos encarnan el estado y la limitación del pensamiento humano sobre los orígenes durante más del 99% de la historia de la humanidad.
Aunque los mitos de los orígenes suelen asignarse al ámbito de la religión, contienen un elemento de la ciencia: la explicación. Aunque las lecciones morales pueden estar dispersas aquí y allá, los mitos de los orígenes son básicamente formas de explicar las cosas tal y como son. Por tanto, la explicación no es exclusiva de la ciencia ni comenzó con ella. La ciencia comparte la explicación con la mitología. Lo que distingue a la ciencia de la mitología es la verificación. La ciencia no sólo propone respuestas, sino que procede a ponerlas a prueba, y si las respuestas resultan incorrectas, deben ser rechazadas o modificadas. La mitología difiere de esto. Un mito de origen ofrece una explicación que hay que creer. Lo que se busca es la aceptación, no la verificación. Los antiguos nórdicos creían que las auroras boreales eran reflejos de la luz en los escudos de las doncellas guerreras, las valquirias; los astrónomos modernos nos dicen que son causadas por los vientos solares que interactúan con el campo magnético de la Tierra y los gases atmosféricos. Ambas son explicaciones, pero sólo una de ellas puede ser verificada.
¿Qué es la explicación? En el fondo, equivale a traducir lo desconocido en conocido, lo no familiar en familiar. ¿Y qué es lo que mejor conoce el ser humano? A sí mismos. Saben cómo piensa, siente y actúa la gente. Y desde una etapa muy temprana de la cultura, la gente ha proyectado pensamientos y emociones humanas en el mundo exterior, dotando a los objetos y fuerzas de la naturaleza de personalidad humana y de un poder superior al humano. A los seres sobrenaturales personalizados así creados se les asignó el papel de proporcionar explicaciones plausibles y satisfactorias para lo desconocido. Así nacieron los mitos de origen.
Una palabra más sobre la explicación. En el corazón de la explicación se encuentra la causalidad. La idea de la causalidad, de nuevo, no nació con la ciencia moderna, ni de los primeros filósofos griegos. Es mucho más antigua. De hecho, la causalidad está muy arraigada en el pensamiento humano. Entre los indios kuikuru del centro de Brasil, por ejemplo, una tribu que he estudiado sobre el terreno, se encuentra rápidamente una causa cuando ocurre algo adverso o inusual. Así, un hombre atribuyó un dolor de muelas a que alguien había hecho brujería con un trozo de caña de azúcar que había masticado. Otro hombre, cuyo jardín de mandioca estaba siendo asolado por los pecaríes, decidió que un enemigo había puesto un dibujo de un pecarí en su jardín para atraer a estos animales. El patrón de pensamiento causal que encontré entre los kuikuru se da entre los pueblos primitivos de todo el mundo. Creo que es seguro decir, entonces, que la búsqueda de causas, que es tan central para la ciencia moderna, es en realidad un legado legado a la ciencia por nuestros ancestros precientíficos de la Edad de Piedra.
Sin embargo, el tipo de causalidad empleada por los pueblos primitivos es de un tipo muy especial. Es la causalidad personal. Es decir, el agente responsable de una acción generalmente tiene los atributos de la personalidad humana. Las fuerzas impersonales pueden ser la causa inmediata de algo, pero siempre están subyacentes a las causas últimas, que suelen ser de naturaleza personal. Así, los kuikuru saben que fue el viento el que voló el techo de una casa, pero llevan la búsqueda de la explicación un paso más allá y se preguntan: «¿Quién envió el viento?» Su suposición implícita, que nunca parecen cuestionar, es que alguna personalidad, humana o espiritual, tuvo que dirigir la fuerza natural del viento para producir su efecto. ¿Cómo podría ser de otra manera? Los miembros de una sociedad prealfabetizada no podían conocer las causas físicas de las tormentas ciclónicas generadas en lo alto de la atmósfera por complejas fuerzas meteorológicas.
Sin duda, los pueblos primitivos aplican la causalidad a algo más que a preguntas inmediatas como por qué le duele un diente a un hombre o por qué se le voló el techo. También se interesan por cuestiones más remotas y duraderas. ¿Quién fue el primer hombre? ¿Cómo aprendió la gente a plantar? ¿Por qué está marcada la cara de la luna? ¿Qué ocurre después de la muerte? Durante decenas de miles de años, la gente ha elaborado respuestas a estas preguntas, respuestas que se plasman en el vasto conjunto de narraciones imaginativas que llamamos mitos del origen. En los últimos cien años, los antropólogos han desarrollado un gran interés por los mitos de origen y han realizado extensas recopilaciones y análisis de los mismos.
Ciertos mitos son prácticamente universales, y su amplia distribución atestigua su gran antigüedad. El mejor ejemplo es el famoso mito del Diluvio. La historia del diluvio registrada en la Biblia no era en absoluto original de los antiguos hebreos, sino que fue derivada por ellos de la anterior Epopeya de Gilgamesh de los babilonios. Pero la versión babilónica, a su vez, se basó en un mito preexistente sobre el Diluvio que, sin duda, se remonta a miles de años antes. De hecho, el mito del Diluvio es tan antiguo que ha tenido la oportunidad de difundirse por todas partes. De hecho, es conocido por prácticamente todas las sociedades humanas, desde la Australia aborigen hasta la Tierra de Fuego.
Sin embargo, no se debe cometer el error de creer que sólo porque un mito sea conocido en todo el mundo, debe reflejar necesariamente un suceso real. La casi universalidad de la historia de un diluvio no es más prueba de que un diluvio cubrió alguna vez la tierra que la creencia generalizada en un mito de la caída del cielo es prueba de que el cielo se cayó realmente alguna vez.
Los mitos no son simplemente explicaciones, sino que también funcionan para asegurar, alentar e inspirar. También son creaciones literarias: epopeyas narrativas, llenas de drama y romance, de novedad e imaginación, de búsqueda y conflicto. Pero, aunque a menudo tienen un gran mérito literario, los mitos de origen no deben considerarse la obra de unos pocos genios creativos. Son, por el contrario, el producto de miles de narradores que, al contar y volver a contar un mito, lo han embellecido aquí, han eliminado un personaje allí, han transpuesto dos incidentes, han ampliado una parte críptica, han dado un mayor motivo o justificación a una acción, etc. Por lo tanto, no existe una versión «oficial» de un mito, ya que cambia continuamente. De hecho, incluso en el mismo pueblo se pueden obtener fácilmente media docena de versiones del mismo mito.
Con estas consideraciones generales en mente, pasemos ahora a un breve estudio de los tipos de mitos de origen que se encuentran en el mundo primitivo.
La opinión de que la tierra es el centro del universo, que, hasta Copérnico, prevaleció en toda Europa, no era en absoluto exclusiva del pensamiento occidental. Es sin duda una herencia de los tiempos de la Edad de Piedra. Al fin y al cabo, puesto que la tierra es el lugar donde vive la gente y es lo que conoce, y puesto que la gente crea los mitos, ¿por qué no iba a situar su planeta en el centro del cosmos? Además, si la tierra tiene una importancia primordial para ellos -como lo es-, ¿por qué no hacer que su creación sea también primordial en el tiempo? Así, en la mitología primitiva, la regla es que el mundo fue creado primero, y que el sol, la luna y las estrellas le siguen. De hecho, el sol, la luna y las estrellas suelen ser personajes mitológicos que primero vivieron en la tierra pero que, tras una serie de aventuras o desgracias, acabaron en el cielo para encontrar su lugar de descanso definitivo como cuerpos celestes.
Unas pocas sociedades no tienen ningún mito que explique el origen del mundo. Para ellas, el mundo siempre ha existido. Sin embargo, lo más común es que se piense que la tierra fue creada por la acción de seres sobrenaturales. Sin embargo, es raro que una deidad cree el mundo de la nada: por lo general, tiene algo con lo que trabajar. Algunos pueblos polinesios, por ejemplo, creen que el mar era primigenio y que la tierra fue creada por un dios, Tane, que se dirigió al fondo y sacó lodo para crearla. Los dioses nórdicos Odín, Vill y Ve crearon el mundo a partir del cuerpo del gigante Ymir, utilizando su sangre para los océanos, sus huesos para las montañas, su pelo para los árboles, etc. No es raro que varios dioses o héroes culturales participen en la creación, contribuyendo cada uno con su parte a la estructura final.
Las creencias sobre el origen de los seres humanos se dividen en tres tipos principales: (1) siempre han existido en la tierra, (2) no siempre existieron sino que fueron creados de alguna manera, y (3) existían previamente, pero en otro mundo, y tuvieron que ser traídos de alguna manera a éste.
La primera creencia está ejemplificada por los yanomamo de Venezuela sobre los que Napoleón Chagnon dice: «Los primeros seres no pueden ser explicados. Los yanomamo simplemente suponen que el cosmos se originó con ellos». Sin embargo, lo normal es que haya una creación específica de la especie humana. El dios nórdico Odín creó al hombre de madera de fresno y a la mujer de aliso. Los machiguenga de Perú creen que fueron creados por un dios, Tasorinchi, que los talló en madera de balsa. Los tlingit de Alaska dicen que el Cuervo creó no sólo los primeros seres humanos, sino también los primeros animales, así como el sol, la luna y las estrellas. Y, por supuesto, en el relato bíblico, fue Dios quien creó a los progenitores de la raza humana, formando a Adán de arcilla y a Eva de una de sus costillas.
Los warao del delta del Orinoco, en cambio, creen que los hombres vivieron por primera vez en un mundo celeste en el que los únicos animales eran los pájaros. Entonces, un día, un cazador disparó a un pájaro con tal fuerza que su flecha atravesó el suelo del mundo celeste y continuó hasta la tierra de abajo. Al mirar a través del agujero y ver una rica tierra debajo de ellos, repleta de todo tipo de caza, el cazador ató una larga cuerda de algodón a un árbol y bajó a la tierra. Allí se le unieron sus compañeros, que finalmente decidieron abandonar el mundo del cielo y establecerse definitivamente en la tierra. Los karaja del centro de Brasil invierten el proceso. Dicen que sus antepasados vivían en un mundo subterráneo hasta que un día uno de ellos trepó por un agujero en el suelo y salió a la superficie de la tierra, a la que luego siguieron sus compañeros de tribu y donde finalmente se asentaron.
Los mitos del origen también explican la variedad de vida animal que cubre el mundo. Makunaima, un héroe de la cultura caribe de Guayana, se subió a un gran árbol y con su hacha de piedra cortó trozos de corteza que arrojó al agua. Uno a uno, se convirtieron en todos los animales de la selva. Sedna, según los esquimales, se cortó los dedos, que se convirtieron en focas, ballenas, morsas y otros mamíferos oceánicos. A menudo, se introducen incidentes particulares en un mito de creación de animales para explicar el tamaño, la forma, el color y los hábitos peculiares de cada animal.
En casi todos los mitos primitivos existe una estrecha asociación entre los animales y los hombres. Son innumerables los episodios que narran la transformación de seres humanos en animales, o viceversa. Los matrimonios entre animales y humanos son frecuentes. De hecho, no es infrecuente que se considere a los animales como los precursores de la especie humana – un crudo presagio, en cierto modo, de la teoría de la evolución orgánica.
La mitología de una tribu da cuenta no sólo de sus propios orígenes sino también de los de otras tribus. Sin embargo, es probable que el origen asignado a un enemigo sea poco halagüeño. Los Saliva de Colombia, por ejemplo, dicen que sus odiados enemigos caribes surgieron de grandes gusanos en las entrañas putrefactas de un monstruo-serpiente matado por un héroe de la cultura Saliva. Una creencia común en el mundo primitivo es que todos los pueblos fueron una vez una sola tribu, que vivían juntos y hablaban la misma lengua. Pero entonces ocurrió algo (entre los tikuna del Alto Amazonas fue la ingesta de dos huevos de colibrí), y a partir de entonces la gente empezó a hablar lenguas diferentes, se dividió en grupos separados y se dispersó por todas partes. Aquí vemos un claro paralelismo con la historia bíblica de la Torre de Babel.
Muchos mitos primitivos hablan de una Edad de Oro durante la cual la vida era fácil y placentera, la discordia era desconocida, las herramientas funcionaban por sí mismas, nadie moría nunca, y cosas similares. Luego, algo salió mal y, desde entonces, los trabajos, las desgracias y la muerte han sido el destino de la humanidad. Esta noción de una Caída del Hombre es igualmente familiar para los lectores de la Biblia.
En contraste con una Edad de Oro, a menudo se cree en la noción de una Simplicidad Primordial. Según este punto de vista, la etapa más temprana de la raza humana fue de ignorancia e inocencia, de la que los ignorantes fueron sacados por un dios o héroe de la cultura. Este ser mítico les enseñó muchas cosas: cómo fabricar herramientas, cómo construir casas, cómo plantar cultivos, incluso cómo copular correctamente.
Entre los muchos elementos de la cultura supuestamente desconocidos por los primeros pueblos estaba el fuego. Sin embargo, en lugar de que los dioses les dieran el fuego, la mayoría de los pueblos primitivos dicen que tuvieron que robarlo. En el mito I registrado entre los Amahuaca del este de Perú, el fuego fue robado al tacaño ogro Yowashiko por un loro que se alejó volando con una marca de fuego en el pico. Enfadado por el robo, Yowashiko intentó apagar las llamas enviando lluvia. Sin embargo, otros pájaros más grandes extendieron sus alas sobre el loro, manteniendo así las llamas vivas, de modo que finalmente el fuego quedó al alcance de todos. Este relato recuerda, por supuesto, a la mitología griega, en la que Prometeo robó el fuego a los dioses y se lo dio a la humanidad.
Los mitos del origen a menudo hablan de una tierra rudimentaria con muchas carencias e imperfecciones que, una a una, tuvieron que ser eliminadas o superadas. Una de las creencias es que al principio no existía la noche y sólo había día. El sol estaba en el cenit todo el tiempo y sus rayos golpeaban sin piedad a los antepasados. El sueño era casi imposible y la gente carecía de la intimidad que sólo la oscuridad puede ofrecer. Algunas tribus dicen que la noche existía, pero que era la posesión oculta de algún ser mítico, y antes de que todos pudieran aprovechar sus beneficios, la noche tenía que ser encontrada y liberada. Los tenetehara del este de Brasil, por ejemplo, dicen que la noche pertenecía a una anciana que vivía en lo profundo de la selva y que la guardaba encerrada en varias vasijas de barro. Finalmente le fue arrebatada y entregada a la tribu por un héroe nativo llamado Mokwani.
Los Kamayura del centro de Brasil y muchas otras tribus tienen la creencia contraria. Sostienen que al principio sólo había noche. Era tan oscura, de hecho, que la gente no podía ver para cazar o pescar o plantar, por lo que se moría lentamente de hambre. Entonces descubrieron que los pájaros eran los dueños del día y decidieron quitárselo. Finalmente, tuvieron éxito, y el día fue enviado a los Kamayura ataviado con el brillante plumaje del guacamayo rojo.
Los mitos anteriores no son meras curiosidades primitivas, irrelevantes para la visión judeocristiana del origen del mundo. Muchos de los episodios mitológicos aquí relatados tienen estrechos paralelos en la Biblia. Además, los estudiosos de la religión comparada reconocen desde hace tiempo que estos paralelos son muy significativos. En su libro Folk-lore in the Old Testament (1918), Sir James G. Frazer, el conocido erudito, recorrió la literatura antropológica en busca de estos paralelos y escribió «…he intentado… rastrear algunas de las creencias e instituciones del antiguo Israel hacia etapas anteriores y más crudas de pensamiento y práctica que tienen sus analogías en las creencias y costumbres de los salvajes existentes». Y en este esfuerzo, tuvo éxito. Hay muy pocas dudas entre los antropólogos y los eruditos bíblicos de que muchos de los relatos de la creación que aparecen en la Biblia son realmente prebíblicos y se remontan a miles de años atrás.
A los ojos de la antropología, ninguna cultura ocupa una posición privilegiada. Ninguna se considera la única receptora del conocimiento o la benevolencia divina. Cada una es reconocida como el producto de dos millones de años o más de un proceso natural de evolución cultural. Durante estos incontables milenios, cada sociedad añadió a su propio acervo de mitos de origen elementos de la mitología de tribus cercanas o lejanas. El resultado fue que cada sociedad desarrolló gradualmente una elaborada cosmogonía que, aunque era única en ciertos aspectos, incorporaba muchos rasgos que, en última instancia, procedían de los cuatro rincones del mundo.
No fue hasta el auge de la ciencia moderna durante los últimos siglos que surgió un relato diferente de los orígenes humanos y cósmicos para desafiar la imagen presentada por la mitología. Aplicando conceptos e instrumentos recientemente desarrollados, la ciencia nos ha dado una explicación más completa y verdadera del origen del hombre y de su universo de lo que era posible antes. Estas explicaciones, constantemente sometidas a verificación y corrección, se han vuelto cada vez más probables y precisas.
Quizás el relato de cómo comenzó el mundo que ha sido pacientemente elaborado por la ciencia carece del dramatismo, la emoción y el romance de la mitología. Pero lo que puede haber perdido en color, lo ha ganado en coherencia y certeza. Los antropólogos están dispuestos a argumentar que el intercambio ha merecido la pena. Además, sin tener que aceptar la verdad literal de los mitos de origen, podemos extraer de ellos una imagen vívida de cómo los pueblos primitivos interpretaban su mundo y cómo utilizaban el mito para justificar el presente y glorificar el pasado. Y aunque todo esto nos dice poco o nada sobre cómo empezaron realmente los seres humanos y la tierra, nos dice mucho sobre la naturaleza del pensamiento humano y sus modos de expresión. Este conocimiento es del mayor interés y valor para la ciencia de la raza humana.
* La excepción a esta regla la proporciona la magia, en la que se piensa que la causa produce el efecto mediante una especie de proceso mecánico irresistible que se abre camino sin la intermediación de agentes personales.
Las lecturas sugeridas
- Kramer, Samuel Noah. 1961. Mitología sumeria. New York: Harper & Row
- Levi-Strauss, Claude.1969. The Raw and the Cooked. New York: Harper & Row.
- Marriott, Alice, y Carol K Rachlin. 1968. American Indian Mythology. New York: Thomas Y. Crowell Co.
- Robinson, Herbert Spencer. 1976. Myths and Legends of All Nations. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.
- Wilbert, Johannes. 1978. Folk Literature of the Ge Indians. Los Angeles: UCLA Latin American Center Publications.
- Wolverton, Robert E. 1966. An Outline of Classical Mythology. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.