Los tres venenos del odio, la avaricia y la ignorancia, pueden ser considerados como la fuente raíz de la que surgen todas las acciones no hábiles. En este episodio del podcast, hablaré de la enseñanza budista de los tres venenos y de cómo podemos utilizar esta enseñanza para desarrollar una relación más hábil con la codicia, el odio y la ignorancia que encontramos en nuestras propias vidas.
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Transcripción:
Hola, y bienvenidos a otro episodio del Podcast de Budismo Secular. Este es el episodio número 91. Soy su anfitrión Noah Rasheta. Hoy hablo de los tres venenos.
Tened en cuenta que no es necesario hacerse budista para beneficiarse de las enseñanzas y conceptos budistas. El objetivo de estas ideas es ayudarte a ser amigo de quien ya eres. En muchas representaciones budistas clásicas de la rueda del Samsara, algunos de ustedes habrán visto esto, si saben que el símbolo del budismo es una rueda con ocho radios. Los radios representan el camino óctuple. Y a menudo en medio de esta representación se muestran tres animales diferentes, generalmente un cerdo, un gallo y una serpiente. Estos tres animales representan los tres venenos.
Así que, quería hablar de los tres venenos. Esta es una enseñanza común en el budismo, los tres venenos. Pero, quiero desenredar esto un poco y hablar un poco sobre las palabras que usamos para describir esto. Porque el veneno, no sé tú, pero normalmente cuando pienso en veneno, pienso en algo que consumes y te mata. Creo que la mayoría de la gente probablemente pensaría: «Oh, bueno, esto no es… No necesito preocuparme por un veneno en mi vida porque no estoy muriendo. No estoy muerto. Así que, obviamente no he tenido el veneno». Así que creo que puede ser un poco más difícil identificarse con esta enseñanza porque la mayoría de nosotros no vamos por ahí pensando: «Oh, estoy siendo envenenado ahora mismo»
Así que, la palabra que se utiliza para describir los tres venenos es en realidad una palabra que puede traducirse también a inhábil. Hablamos mucho de esta palabra unskillful en las enseñanzas budistas y esto parece encajar mejor que, para mí, para el veneno. Porque entonces de lo que se habla es de que estas tres cosas inhábiles, o estas raíces de inhabilidad, son la raíz de la que brotan todas las acciones inhábiles o dañinas.
Así que hablando en este contexto, de lo que estamos hablando es de estas tres, llamémoslas …. Bien, en lugar de pensar en el veneno en el sentido de algo que te mata, piensa en el veneno de algo que está causando molestias o dolor innecesario en tu vida. Y si lo piensas en ese contexto, entonces creo que todo esto tiene un poco más de sentido. Así que lo que trata de conseguir es la comprensión de que la codicia, el odio y la ignorancia … Esos son comúnmente conocidos como los tres venenos. La codicia, el odio y la ignorancia son a menudo la fuente de mucho malestar, dolor y sufrimiento innecesario. Así que, vamos a explorar esto un poco.
Me gusta pensar en la analogía de imaginarte en una rueda de hámster gigante. Y ahí estás, y corres, y corres, y corres, como lo hace un hámster. Tenemos estos tres condicionamientos mentales no hábiles. Así que piensa que la ignorancia es esencialmente correr en la rueda del hámster y no darse cuenta de que la realidad de todas las cosas. La realidad es que estás en una rueda de hámster y no va a ninguna parte. No te das cuenta de eso. Eso para mí es una buena forma de visualizar la ignorancia.
Luego tenemos la codicia o el deseo. Esto es, de nuevo, en la rueda del hámster es que estás corriendo hacia algo. Hacia qué estás corriendo? Crees que finalmente vas a llegar a la cosa hacia la que estás corriendo. Eso es codicia. Luego, en la otra cara de la moneda, está el odio, que también es aversión. Es esencialmente que estás huyendo de la cosa que piensas que, «Hombre, si alguna vez me alcanza, entonces la vida va a ser mala». Así que aquí estamos en esta rueda de hámster de la vida corriendo hacia las cosas que pensamos que van a arreglar todo, huyendo de las cosas que pensamos que van a arruinar todo, y luego está la ignorancia, que es darse cuenta de que nunca puedes alcanzar lo que estás tratando de conseguir y nunca puedes alejarte de la cosa de la que estás tratando de alejarte. Esa es la parte de la ignorancia es que estás en una rueda de hámster. Sólo estás corriendo.
Ahora, me gusta pensar en esto en términos de, ¿cuáles son algunas de las cosas hacia las que corremos? Puede ser el prestigio, la fama, la fortuna. Hay muchas cosas hacia las que corremos. A menudo bromeo sobre esto con un buen amigo mío, Kevin. Llevamos años con esta broma interna en la que cuando ocurre algo en la vida como: «Oye, acabo de conseguir un coche nuevo» o «acabo de conseguir un nuevo trabajo», siempre bromeamos sobre esto entre nosotros y decimos: «Ahora por fin puedo ser feliz». Ha sido una broma interna durante años porque lo que estamos bromeando es reconocer que nunca puedes ser feliz por fin. Siempre estás persiguiendo lo que sea la siguiente cosa, y siempre es… Ha sido nuestra broma interna durante mucho tiempo.
Así que sea lo que sea eso que dices, «Oh, ahora la vida va a ser buena», si realmente crees eso, esa es la parte de la ignorancia de nuevo. Es darse cuenta, no, estás en una rueda de hámster. No se detiene. Y claro, puedes estar contento por un tiempo, pero luego vas a estar persiguiendo la siguiente cosa y la siguiente cosa.
Y luego de nuevo, en el lado opuesto de eso, ¿cuáles son las cosas de las que huimos? De muchas de ellas. Huimos de sentir dolor, de sentirnos avergonzados, de parecer… antipáticos. Huimos de la incomodidad en el sentido de perder un trabajo, o terminar una relación, o … Hay tantas cosas de las que huimos y pensamos, «Hombre, si esa cosa nunca sucede, entonces la vida será buena». Y algunas de ellas son las grandes cosas, como no querer perder a un familiar o a un ser querido. Ahora bien, creo que en el fondo todos sabemos que eso es inevitable y que en algún momento todos vamos a enfrentarnos a eso, a la pérdida de un familiar o de un ser querido. Pero, parece que seguimos corriendo en esta cinta de correr pretendiendo que nunca sucederá si podemos correr lo suficientemente rápido, lo suficientemente fuerte.
Así que de nuevo, volviendo a estas tres cosas, quiero hablar de cada una un poco. Así, se entiende en el budismo que mientras nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestras acciones estén condicionadas por estos tres… Voy a llamarlos los tres venenos porque así los llama todo el mundo. Pero de nuevo, ten en cuenta lo que son y lo que significan. Así que cuando nuestros pensamientos, palabras y acciones están condicionados por los tres venenos, esencialmente van a generar acciones y reacciones dañinas que se causan en nosotros mismos y en los demás. Por lo tanto, tratamos de combatir estas cosas siguiendo el camino completo y tratando de ver la vida claramente como realmente es, tratando de ver la realidad como es.
Así que empecemos con la primera, la ignorancia. De nuevo, esto no es… La ignorancia tiene una connotación negativa, y a veces pensamos que alguien que es ignorante es alguien… No sé. Despreciamos la ignorancia. Pero realmente, a lo que se llega aquí es a no saber. Eso es todo lo que es. Y no hay nada malo en no saber. Si no sabes que no sabes, entonces vas por la vida pensando que todo está bien, ¿no?
Así que lo que creo que es útil para con esta comprensión de la ignorancia es, en primer lugar, darse cuenta de que todos somos ignorantes. Todos nosotros. Si alguna vez llegas al punto de pensar: «Hombre, me alegro de no ser más ignorante», ten cuidado porque no sabes las cosas que no sabes. Y si hay cosas que no sabes que no sabes, entonces siempre eres ignorante, ¿verdad? Y todos estamos atrapados en eso. Ciertamente hay niveles, pero pensar que hasta el más inteligente…
No sé. Tomemos otro animal, por ejemplo, un animal de menor inteligencia, si es que es apropiado decirlo así. La gallina más inteligente, para pensar: «Vaya, soy más inteligente que todas estas otras gallinas», pero comparar esa cosa con una inteligencia superior, como un perro, o un delfín, o un humano, simplemente no es comparable. Pero por alguna razón pensamos que los humanos, aquí estamos en la cima, así que el humano más inteligente ahora ahí lo tienes. Eso es lo más alto. Pero no lo es. Es sólo la cima de lo que conocemos como inteligencia. Pero, imagina una escala que va desde un pollo hasta un humano. Ahora, imagina esa misma escala desde un humano hasta algo de inteligencia en esa misma escala superior. Entonces no somos nada de nuevo.
Así que de todos modos, a lo que quiero llegar con eso es que cuando estamos hablando de la ignorancia, es esencialmente una forma de ceguera. Es no ser capaz de ver las cosas como realmente son. Esto es específicamente en el contexto del espacio y el tiempo. En el contexto del espacio y el tiempo, estamos limitados por el lugar donde estamos en el espacio y el tiempo, y eso es aquí y ahora. Y si estoy aquí, no puedo ver lo que es estar allí porque nunca estaré allí. Dondequiera que esté, es aquí. Y lo mismo con el tiempo, ¿no? No puedo saber cómo será entonces porque siempre es ahora.
Entonces, eso es lo que se está implicando aquí con la ignorancia es que sólo podemos ver desde la posición única en el espacio y el tiempo donde cada uno está. Y saber que no hay forma posible de no saber, de no poder ver más allá de aquí y ahora porque es justo donde estamos. Estamos aquí y ahora. No estamos allí y entonces. No podemos estar allí. Hacemos aproximaciones, pero estamos cegados en términos de espacio y tiempo. Así que piénsalo de esa manera.
Así que hay una sensación de ignorancia cuando se trata de ver la realidad tal y como es, porque ¿cómo puedo ver la realidad tal y como es si estoy atado en el espacio y el tiempo al aquí y al ahora? Entonces, esta ignorancia se manifiesta como una creencia de que las cosas son fijas, y que las cosas son permanentes. Y que si sé cómo es aquí, debo saber cómo es allí. Y si sé cómo es ahora, sé cómo va a ser siempre. Esa es una gran complicación. Esto es, en el budismo, es como, bueno, esto es un problema porque lo que sucede entonces es que empiezas a sentir esta tendencia. Da lugar a esta creencia y a un sentido permanente del yo, el yo que está separado de todo lo demás, el yo que es continuo y permanente que va a trascender, y eso causa mucho sufrimiento innecesario para nosotros mismos y para los demás. También es lo que da lugar a los dos siguientes venenos, que son el odio y la codicia. Si me percibo a mí mismo como algo fijo y permanente, entonces se vuelve de suma importancia para mí obtener las cosas que necesito y evitar las cosas que no quiero, ¿verdad? Así pues, la codicia y el odio surgen de esto.
Hablemos primero del odio. De nuevo, creo que es útil pensar en el odio en el contexto de la aversión. Estas son las cosas de las que huimos. El odio o la aversión surgen de la ignorancia porque no vemos la interconexión de todas las cosas. En cambio, nos experimentamos como si estuviéramos separados de algo, por lo que huimos de algo como si no fuera parte de nosotros. Cuando nos vemos a nosotros mismos como separados de todo lo demás, entonces empezamos a juzgar las cosas como deseables y quiero más de eso o indeseables y quiero evitarlo. Ahí es donde entra la aversión. También se manifiesta en… Ya sabes, si piensas en la rueda del hámster de nuevo como analogía, si estás corriendo hacia algo, cualquier cosa que se interponga en tu camino para conseguir la cosa que quieres, esa aversión surge y te vuelves agresivo con esa circunstancia o la persona, lo que sea que se interponga entre tú y la cosa que quieres.
Entonces, ¿cómo trabajamos con este odio, esta aversión hacia las cosas que no queremos? No pienses en esto en términos de eliminar el odio. No es eso. Estas cosas surgen naturalmente debido a cómo somos. Así que en lugar de pensar: «Quiero erradicar la aversión», piénsalo en términos de: «¿Cómo puedo cambiar la relación que tengo con la aversión que tengo hacia las cosas hacia las que siento aversión?». Para mí, eso puede ser realmente útil.
Un ejemplo que siempre doy, sé que puede parecer una tontería para algunas personas, pero tengo un miedo terrible a las serpientes. He intentado muchas cosas para deshacerme del miedo pero ninguna ha funcionado realmente. Lo entiendo. Puedo comprender intelectualmente que no es razonable, así que lo que he trabajado es cambiar la relación que tengo con la aversión o con el miedo. En un reciente viaje familiar estuvimos en Marruecos. Y si vas a Marrakech, en la plaza principal, tienen encantadores de serpientes. Tocan sus pequeñas flautas y todas esas serpientes están allí. Fue realmente difícil para mí ir y quedarme allí y mirar, pero pude hacerlo. Mi hija quería que le pusieran una de las serpientes en el cuello, y lo hizo. Hice fotos y me puse al lado de ella. Fue muy importante para mí mantener la compostura.
Pero, no es que haya trabajado para eliminar el odio. Eso lo he intentado durante mucho tiempo. Lo que he trabajado es cambiar la relación que tengo con el miedo. Me he hecho amigo del miedo en el sentido de los temores que hay. Lo siento, y no se va, al menos… Es decir, puede que se vaya por sí solo y no sabré cómo ha ocurrido. Pero, así que cuando lo experimento, reconozco, «Está bien, aquí está este miedo. Está bien sentir esto. Está bien», y ahora me he acostumbrado a la sensación. Así que, todas las sensaciones, las sensaciones físicas están ahí, como el pelo que se me eriza en la nuca y mi estómago se siente como si se me metiera en este pequeño pozo apretado. Y estoy bien con todos estos sentimientos. Las espero. Así es como va a ser, y se sentirá así hasta que nos vayamos. Pero mientras tanto, estamos aquí y sigo siendo capaz de funcionar a pesar de lo que siento.
Entonces, imagina esto en el sentido de otras cosas, otras formas de aversión. Podría ser algo así como si te pones celoso cuando tus amigos o personas que conoces consiguen algo que tú quieres. Eso puede ser un sentimiento natural que surge y que en lugar de pensar: «Oh, no debería sentirme así», lo que reconoces es: «Vale, así es como me siento. Es natural que esto surja. Puede que no entienda del todo por qué surge esto». Pero en lugar de intentar deshacerte de ese sentimiento, cambia la relación que tienes con el sentimiento. «Bien, aquí está ese sentimiento de nuevo. Voy a sentarme con este sentimiento y voy a sentirme más cómodo con él», así que cambia la relación que tienes con él.
Creo que es común que sintamos aversión u odio hacia las cosas que nos asustan o que parecen suponer una amenaza para nosotros. Y el antídoto contra el odio es la bondad amorosa. Así que, de nuevo, no se trata de bondad amorosa hacia… Utilizaré la serpiente como ejemplo. Bueno, no sé si es un buen ejemplo porque reconozco que no tengo mala voluntad hacia la serpiente en sí. Así que, pero no es bondad amorosa hacia la serpiente lo que estoy pensando. Es bondad amorosa hacia mi miedo a la serpiente, si eso tiene algún sentido.
Imagina de nuevo el ejemplo de cuando te sientes enfadado porque un amigo ha conseguido un ascenso y tú no. En lugar de pensar: «Oh, debería querer a este amigo. Debería amar a este amigo», eso puede ser falso y realmente no está haciendo nada por ti. Pero lo que puedes hacer es decir: «Bondad amorosa hacia el sentimiento de aversión que estoy teniendo ahora mismo». Juega con eso y ve cómo se siente. Porque lo que puedes encontrar es un sentido de autocompasión que surge y luego un sentido de compasión que se extiende desde ti y el sentimiento de aversión que tienes hacia la persona hacia la que estás sintiendo la aversión o la circunstancia hacia la que estás sintiendo la aversión y como que se extiende desde allí.
Así que pasemos a la codicia o el deseo. Ahora estamos en la rueda del hámster. Estamos corriendo. ¿Hacia dónde corremos? En las enseñanzas budistas, geed se refiere a menudo al deseo o a la atracción que tenemos hacia algo que creemos que nos va a gratificar o que nos va a hacer de alguna manera mejores o más grandes. Esta es la cosa, de nuevo, que una vez que finalmente conseguimos es como, «Bien, ahora la vida va a ser buena. Ahora puedo finalmente ser feliz». Entonces, esta codicia o deseo, puede tomar muchas formas diferentes. Un buen ejemplo de esto, de nuevo, es querer adquirir cosas que eleven nuestro estatus. Puede ser el deseo de tener un determinado atuendo que me haga lucir de esta manera porque entonces me hará sentir querido y popular, pero podría ser tener el título correcto en el trabajo para que la gente me respete. Podría ser tener suficiente dinero para que la gente me considere exitoso, y me respete, y quiera ser mi amigo. Así que de nuevo, es esa cosa que estamos persiguiendo y que pensamos que si finalmente pudiéramos conseguir esto, entonces la vida va a ser buena.
El problema con esto es que a menudo nos pone en desacuerdo con otras personas porque es como si estuviéramos en esta competencia de tratar de, «Yo estoy tratando de conseguir esto, y tú estás tratando de conseguir aquello. Vamos a ver quién lo consigue primero». Y hace que parezca que la vida es una competición cuando en realidad no lo es. La vida no es una carrera. No es una prueba. No estamos compitiendo entre nosotros. Sólo estamos aquí experimentando lo que es estar vivo y lo convertimos en algo que no es cuando hacemos esto.
Tener el fuerte sentido del deseo de correr hacia la cosa que pensamos que queremos puede a menudo ponernos en una posición en la que estamos bien con la manipulación y la explotación de los demás porque estamos tratando de asegurarnos de que obtenemos lo que queremos para hacernos sentir más seguros mediante la obtención de la cosa que pensamos que necesitamos. En última instancia, esto, irónicamente, nos hace estar cada vez más aislados y nos da una sensación cada vez más fuerte de separación de los demás.
Así pues, el antídoto contra la codicia o el deseo en las enseñanzas budistas es la generosidad. La idea de la generosidad no es sólo: «Oh, regala tus cosas». Es reconocer que si no hay un yo fijo permanente, ¿qué es esto que quiero? Creo que esto es evidente en las relaciones familiares, especialmente entre padres e hijos. Cuando un padre le da a un hijo, ya sea su tiempo o su energía, o recursos reales como la comida para la que has trabajado duro para ganar tu dinero, no piensas en ello como: «Oh, aquí está esto…» Ya sabes, es esto… No piensas en ello como un gran problema. Es como, «Por supuesto que estoy dando a mis hijos,» porque entendemos que no hay separación entre nosotros y ellos. Vemos a nuestros hijos como parte de nosotros.
Ahora, imagina extender ese mismo sentido de interconexión o interdependencia a otras personas y a otros seres vivos. En muchas de estas prácticas budistas, eso es exactamente lo que estás tratando de hacer, es extenderlo desde el sentido del yo, realizando la ilusión del yo. Puedes ver esto en la familia inmediata y en los amigos, y luego extenderlo desde allí a los conocidos, a los extraños, a la gente que no te gusta y, en última instancia, a todos los seres vivos. Pero lo que, lo que esencialmente sucede allí, lo que estás tratando de lograr es ver la realidad como es, es ver todas las cosas como interdependientes y todas las cosas como conectadas. Cuando realmente empiezas a verlo así, empieza a cambiar la relación que tienes contigo mismo y con otras personas. Y ese es el antídoto para esta codicia o deseo.
Es como, bueno, si hay un pastel en la habitación y somos cuatro, y yo estoy pensando: «Quiero ese pastel para mí», se acercaría a nosotros y diría: «Oye, dividamos esto. Vamos a disfrutar todos de este pastel». No sé si es el mejor ejemplo. Es un ejemplo muy simplificado, pero eso… Con ese ejemplo, puede parecer muy obvio, como, «Bueno sí, eso es lo que haría», pero no hacemos eso con muchas cosas con, con tiempo, con energía, con perseguir algo a toda costa. Es como, «Yo tengo que tener eso, no tú».
Ahora, imagina ser capaz de estar en el lugar de trabajo y estás aspirando a esta posición que quieres, pero teniendo la capacidad de mirar a tu alrededor y decir, «Oh, ¿sabes qué? Fulano de tal podría ser mejor para eso que yo». Quiero decir, ¿quién hace eso, verdad? Pero imagina ser capaz de hacer eso, de pensar: «Bueno, el bien mayor para la empresa es que fulano debería tener ese puesto. Ellos serían mejores en eso que yo. Probablemente debería hacer esta cosa y esta otra por aquí. Yo sería el mejor en eso». ¿Y si todos pensáramos así?
Ahora de nuevo, eso obviamente tendría sus propias complicaciones porque todos pensamos de manera diferente. Y tú podrías pensar: «Oh, fulano podría ser el mejor para eso», y ellos podrían pensar: «Oh, no. Fulano es el mejor para eso». Así que, no estoy diciendo que esa sea la solución. Sólo estoy diciendo que imaginen ser capaces de ver las cosas de una manera un poco diferente, donde no es siempre tú, tú, tú, yo, yo, yo. Eso es esencialmente lo que estamos tratando de combatir con este sentido de deseo o codicia.
Ahora para mí, ha sido útil en mi propia vida bromear con ello. Como he dicho, tengo esta broma interna con mi amigo. Me sorprendo a mí mismo. Quiero decir, parte de lo que hace que sea divertido es que hay un tinte de realmente sentir que cuando se obtiene algo. Es como, «Oh, ahora las cosas van a ser buenas», y entonces me sorprendo a mí mismo en ese momento y hago una broma de ello. Me digo: «Qué divertido pensar que ahora por fin puedo ser feliz». Pero en algún lugar de mi interior, eso surge de un sentimiento real que decía: «Bien, ahora puedes relajarte un poco. Las cosas van a ir bien porque por fin tienes esto». Así que me gusta atraparlo, burlarme un poco de él y luego reírme.
De nuevo, el punto aquí no es erradicar ese sentimiento y decir: «Bien, voy a adormecerme y no voy a sentir ninguna felicidad cuando obtenga estas cosas nuevas». Ese no es el punto. Eso no es natural. No creo que eso sea útil para ti ni para nadie. Pero intentar verlo como realmente es y decir: «Vale, ahora que he conseguido esto o he obtenido aquello ¿tengo la sensación de: «Vale, ahora la vida es finalmente buena»?». Si capto eso en mí, para mí, eso es una invitación a hacer una pausa y reflexionar sobre eso. ¿Por qué me siento así? ¿Por qué pensé que esto sería lo que cambiaría todo?
E incluso si reconozco: «Bueno, sí cambia un poco las cosas porque hoy las cosas son un poco más fáciles que ayer debido a esto o aquello», está bien. Pero, ¿tengo una sensación de permanencia? ¿Siento esa sensación de aferramiento que es como «Habría hecho cualquier cosa para que esto sucediera»? Si es así, realmente trato de analizarlo. ¿Por qué lo siento así? ¿Qué es lo que pienso que persigo? ¿Por qué lo persigo? ¿Qué pasaría si finalmente lo consigo? ¿Y luego qué? Estoy tratando de entenderme en el contexto de todo esto.
Así que si pudiera envolver esto con los tres venenos, lo que diría es que, al igual que con todas estas enseñanzas, el punto de entender esto es tener una herramienta para entenderme mejor. Quiero entender cuáles son las cosas que estoy persiguiendo. ¿De qué cosas estoy huyendo? ¿Y de qué manera soy ignorante acerca de cómo esa mentalidad me está causando a mí y a la gente que amo o a la gente que me rodea, un sufrimiento innecesario? Y eso es todo. Ese es todo mi enfoque con esta enseñanza de los tres venenos.
Así que, mi invitación para ti sería la misma. Sería hacer de esto una práctica introspectiva en la que analices y comprendas en ti mismo cuáles son las cosas que persigues y cuáles son las cosas de las que huyes y por qué. ¿Qué pasaría si esa cosa finalmente te alcanzara? Perderías tu trabajo, por ejemplo. Tengo un amigo que está pasando por un momento muy difícil ahora mismo. Una de sus grandes ansiedades o miedos que está encontrando es esta aversión a perder su negocio. Obviamente es algo por lo que he pasado y lo entiendo. Tuve todos esos mismos sentimientos, así que fui capaz de decir: «Bueno, lo que me ayudó en ese momento fue simplemente preguntarse: ‘Vale, ¿y qué pasa si lo hago? Si esto de lo que he estado huyendo finalmente me alcanza, ¿entonces qué?». Y jugar con eso un poco».
De nuevo, todo desde el contexto de simplemente entenderte a ti mismo. ¿Por qué tengo tanto miedo de esto? ¿Por qué estoy huyendo de esto? Si esta cosa finalmente me atrapa, entonces ¿qué pasa? Esa ha sido una herramienta muy útil para experimentar dentro de mi cabeza. Si esta cosa que temo finalmente me atrapa, ¿entonces qué? A menudo, encontrarás que no es tan malo como pensabas.
Y de manera similar, la cosa que estás persiguiendo, trabajando con eso introspectivamente, a menudo encontrarás que probablemente no es tan buena como pensabas que iba a ser. Sí, tienes lo que querías. ¿Y ahora qué? ¿Y ahora qué? Juega con eso y ve lo que pasa. De nuevo, todo esto es para ayudar, no para cambiar los sentimientos y decir: «No quiero sentir deseo. No quiero sentir aversión». Es para cambiar la relación que tienes con las cosas que deseas y las cosas hacia las que sientes aversión al mismo tiempo que minimizas un poco la ignorancia porque cada día te estás entendiendo un poco mejor a ti mismo y al contexto de ser interdependiente y no separado o independiente, y también en términos de ser impermanente y cambiar constantemente en lugar de pensar que es fijo y que las cosas son siempre así.
Así que eso es todo lo que quería compartir sobre este tema. De nuevo, si quieres aprender más sobre el budismo, y la atención plena, y estos temas desde un punto de vista muy general, hay varios libros buenos por ahí. Me gusta recomendar los míos. El budismo secular es un libro. Budismo sin sentido para principiantes es otro, que ahora está disponible en Audible. Tanto el Budismo Secular como el Budismo Sin Sentido para Principiantes están disponibles en rústica, en versión audible y también en PDF o en formato digital, como para tu Kindle. Además, está The 5-Minute Mindfulness Journal, que es una gran manera de practicar algunas de estas cosas, la introspección.
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