Sadhguru: Hay demasiada «charla sobre los chakras» en todas partes. Especialmente en Occidente, dondequiera que vayas, hay «centros de alineación de ruedas» donde afirman «alinear» tus siete chakras. Desde los estudios de yoga hasta los quiroprácticos, todo el mundo habla de ello estos días. Se ha convertido en una moda. Pero aunque todo el mundo habla sólo de siete chakras, en realidad hay 114 chakras en el cuerpo.
¿Qué son los 7 chakras?
Puedes verlos como 114 uniones o confluencias de nadis. Los nadis son los canales de prana en el cuerpo energético. Estas confluencias tienen siempre la forma de triángulos. Se llaman chakras porque encarnan el movimiento de una dimensión a otra, y la palabra «chakra» significa «rueda» o «círculo». Pero en realidad son triángulos.
De estos 114 chakras, dos están fuera del cuerpo físico. De los 112 restantes, sólo 108 pueden ser realmente trabajados, los cuatro restantes sólo florecen como consecuencia. El número 108 se ha manifestado en el sistema humano porque es un número importante en la formación del sistema solar. La distancia entre la tierra y el sol es 108 veces el diámetro del sol. La distancia entre la tierra y la luna es 108 veces el diámetro de la luna. El diámetro del sol es 108 veces el diámetro de la tierra. Y por lo tanto, el 108 es significativo en varias prácticas espirituales.
Estos 112 chakras se organizan en siete dimensiones, con dieciséis aspectos en cada dimensión. En lugar de entrar en 112, que es un número demasiado grande para mucha gente, generalmente, sólo se habló de siete debido a estas siete categorías o siete dimensiones. Son estas siete dimensiones las que generalmente se denominan los siete chakras, que son, a su vez, la base de las siete escuelas de Yoga.
De 112 a 7 Chakras
Para que un ser humano pueda vivir una vida física y social plena, sólo necesita veintiún chakras en su cuerpo para estar activo. Estos veintiún chakras también están conectados con el número siete. Debido a las tres dimensiones de energía de Pingala, Ida y Sushumna, hay siete conjuntos, cada uno con tres chakras funcionando como uno. Así que si veintiún chakras están funcionando, física, psicológica y emocionalmente, estarás completo. Pero desde el punto de vista energético, serás un lisiado.
Si otras dimensiones tienen que convertirse en una realidad viva, el resto de los chakras tienen que ser activados. La inteligencia tiene que ser potenciada por la energía. De lo contrario, una inteligencia dormida es como si no existiera. Un ordenador que no se puede encender es tan bueno como una losa de piedra. Lo mismo ocurre con el sistema humano. Este es un súper ordenador, pero la mayoría de la gente lo mantiene funcionando sólo a nivel de supervivencia.
Si es necesario que ocurra algo más de lo que el sistema humano es capaz, necesita una activación. El Hatha Yoga es esa disciplina que activa todo el sistema. Desafortunadamente, la gente piensa que el Hatha Yoga es un ejercicio o algún tipo de régimen de salud. El yoga nunca se centra en curar algo. Sólo nos fijamos en cómo este sistema físico puede llegar a ser completo. Si está completo, todo estará bien. Se activará algo que conducirá a un proceso curativo por sí mismo de todos modos.
La ubicación y los nombres de los 7 chakras
Los siete chakras fundamentales se conocen como muladhara, que está situado en el perineo, el espacio entre el orificio anal y el órgano genital; swadhisthana, que está justo encima del órgano genital; manipuraka, que está justo debajo del ombligo; anahata, que está justo debajo de donde se une la caja torácica; vishuddhi, que está en la boca de la garganta; ajna, que está entre las cejas; y sahasrara, también conocido como brahmarandra, que está en la parte superior de la cabeza, donde cuando un niño nace, hay un punto blando.
Podemos hablar en términos de centros energéticos inferiores y superiores, pero ese lenguaje se malinterpreta a menudo y con demasiada facilidad. Es como comparar los cimientos de un edificio con el tejado. El techo no es superior a los cimientos. Los cimientos del edificio son más básicos que el tejado. La calidad, la vida útil, la estabilidad y la seguridad del edificio dependen en gran medida de los cimientos y no del tejado. Pero en términos de lenguaje, el techo es más alto, y los cimientos son más bajos.
Aspectos más sutiles de los 7 chakras en el cuerpo
Estos chakras tienen una manifestación en el cuerpo. Y también tienen una manifestación más sutil. Estas manifestaciones se llaman kshetras. Kshetra significa un lugar donde alguien reside. Tú puedes estar en tu oficina, pero tu residencia está en otro lugar. Así, hay kshetras que son externos, llamados bahya kshetras, y los hay internos llamados antar kshetras. Hay un hogar y un hogar de vacaciones¡
Cuando estás en casa, estarás de una manera. Generalmente, lo mundano ocupa tu tiempo y tu vida. La mayor parte de tu tiempo se va en cocinar, limpiar, mantener y arreglar las cosas. Cuando vas a tu casa de vacaciones, aunque haya que cocinar, limpiar y todo lo demás, lo mundano no ocupa todo tu tiempo. Es una existencia más exuberante.
Una casa de vacaciones en la montaña es una existencia más exuberante, aunque puede ser físicamente más agotadora que estar en casa. Estar en casa es más fácil. Mucha gente se ha rendido y se queda en casa porque es más fácil. Pero la razón por la que se fueron a otro hogar fuera de casa es que todavía quieren conocer la comodidad de un hogar, no quieren quedarse en un hotel, pero quieren una existencia más exuberante. El Creador ha previsto todo eso. Puedes estar en el antar kshetra, no tan vibrante y sólo durmiendo, o puedes estar en el bahya kshetra. En cualquier momento que quieras volver a casa, no es un problema, siempre puedes retroceder.
Los chakras tienen más de una dimensión. Una dimensión es su existencia física, pero también tienen una dimensión espiritual. Esto significa que pueden transformarse completamente. Por ejemplo, si tus energías son dominantes en muladhara, entonces la comida y el sueño serán los factores más dominantes en tu vida. Pero si traes el tipo correcto de conciencia, el mismo muladhara que anhela la comida y el sueño, puede liberarse absolutamente del proceso de la comida y el sueño.
El segundo chakra es swadhisthana. Si tus energías son dominantes en swadhisthana, los placeres serán los más dominantes en tu vida – buscas los placeres, disfrutas de la realidad física de muchas maneras. Si tus energías son dominantes en manipuraka, eres un hacedor; puedes hacer muchas cosas en el mundo. Si tus energías son dominantes en anahata, eres una persona muy creativa. Si tus energías son dominantes en vishuddhi, te vuelves muy poderoso. Si tus energías son dominantes en ajna o si alcanzas ajna, entonces intelectualmente, estás realizado. La realización intelectual te da paz. Experimentalmente no ha sucedido todavía, pero la realización intelectual ha llegado a ti, lo que te lleva a un cierto estado de paz y estabilidad dentro de ti, independientemente de lo que está sucediendo fuera de ti. Y una vez que tus energías alcanzan el sahasrara, ¡simplemente te extasías como un loco! No hay ningún estimulante externo, simplemente no hay ninguna razón, pero estás extasiado simplemente porque las energías han tocado un cierto pico.
7 Chakras, 7 Niveles de Intensidad
Fundamentalmente, cualquier camino espiritual puede ser descrito como un viaje desde el muladhara hasta el sahasrara. Este viaje es una evolución de una dimensión a otra; son sólo siete niveles diferentes de intensidad.
Para mover tus energías desde el muladhara hasta el ajna, hay muchos procesos espirituales y varios caminos, pero para pasar del ajna al sahasrara, no hay ningún camino. No hay un camino en particular. Uno tiene que saltar o caer en un pozo sin fondo. A esto se le llama «caer hacia arriba»
En el Yoga, se dice que a menos que estés dispuesto a caer hacia arriba, no llegarás allí. Esta es la razón por la que tantas personas supuestamente espirituales han llegado a la conclusión de que la paz es la posibilidad más elevada – porque se quedaron atascados en ajna. La paz no es la posibilidad más elevada. Puedes volverte extático, tan extático que el mundo entero se convierte en una gran broma en tu comprensión y experiencia. Todo lo que es muy serio para todo el mundo es sólo una broma para ti.
Pero la gente viene y se detiene en el ajna durante mucho tiempo, sólo para decidirse a saltar. Por eso, en las tradiciones espirituales, siempre se hizo tanto hincapié en la relación Guru-shishya -la relación maestro-discípulo-. Esto es simplemente porque si tienes que dar este salto, necesitas una profunda confianza en el Gurú. El 99,9% de las personas necesitan confianza, de lo contrario no pueden saltar. Esta es la razón por la que se pone tanto énfasis en esta relación, porque sin confianza, uno nunca dará ese salto.
Discernimiento e intelecto
Estos siete chakras o siete dimensiones no son una filosofía, sino una pequeña clasificación. Fundamentalmente, cualquier clasificación de la vida es errónea, pero esta clasificación se hace en aras de la comprensión. Los siete chakras no deben entenderse como siete segmentos. La vida ocurre como un gran todo. Pero el intelecto necesita la clasificación. Sin clasificación, el intelecto no puede percibir. La naturaleza del intelecto es discernir. Sin la capacidad de discernir, tu intelecto es una pieza de maquinaria inútil.
El discernimiento es un instrumento muy importante para sobrevivir en el mundo, pero no es nada bueno si quieres tragarte el cosmos, lo que significa que quieres que el cosmos se convierta en una parte de ti o que desaparezca en ti. Si estás discerniendo, ¿qué planeta te gustaría dejar fuera? El discernimiento se refiere a lo que quieres y a lo que no quieres, a lo que te gusta y a lo que no te gusta; a lo que es bueno y a lo que es malo; a lo que es alto y a lo que es bajo; a lo que es dios y a lo que es diablo.
La iluminación es cuando iluminas todo de tal manera que todo te parece igual. No quieres discernir nada. La luz y la oscuridad son la misma experiencia para ti. No hay distinción para ti. La iluminación significa que estás iluminado desde el interior, por lo que no puedes ver la oscuridad en ninguna parte.
Más allá del color
Estamos hablando de una dimensión sin dimensiones, pero por el bien del intelecto, estamos categorizando. No hay que empezar a tomar posiciones, en el sentido de «soy del tipo Anahata» o «soy del tipo Vishuddhi», como la gente dice: «soy una persona de café» o «soy una persona de té». O cuando se levantan por la mañana, dicen: «Soy una persona matutina». No se trata de identificarse. Si quieres hacer cosas específicas, puedes discernir diferentes cualidades. Pero si quieres conocer la naturaleza misma de la existencia, hay una dimensión llamada vairagya o vairaga. «Vai» significa más allá, y «raga» significa color. Algo que está más allá del color es incoloro. La palabra «incoloro» en inglés tiene connotaciones negativas, como ser sin vida o carecer de vibración, pero vairagya no es incoloro en ese sentido.
Estamos hablando de incoloro como algo que está más allá del color. Lo que no tiene color es transparente. La transparencia te permite ver. Es el aire incoloro el que te sostiene. Si el aire se volviera azul, ya no podrías ver. Puede que te guste el color azul del aire durante algún tiempo, pero luego querrás despejar el azul y volver a ver. Volverse incoloro, o estar más allá del color, significa tener una visión clara. Tu visión no está nublada por los colores. Hay muchas cosas a las que se hace referencia por su color: los ríos, por ejemplo, como el Nilo Azul, el Río Amarillo o el Río Rojo. Esto no significa que el agua como tal sea azul, amarilla o roja – es la tierra que lleva la que hace que aparezca como de un determinado color.
Si estás más allá del color, encajas perfectamente en cualquier lugar, porque tú mismo eres incoloro, sin atributos. Ahora bien, si hay un fondo azul, te vuelves azul; si hay un fondo rojo, te vuelves rojo. No te sentirás en ningún lugar como una resistencia. Estás absolutamente fusionado con lo que sea que esté allí en cualquier momento. Así que estamos hablando de siete dimensiones que son como siete colores. No hay nada malo en refractar la luz, pero si estás en la luz refractada todo el tiempo, tendrás una visión distorsionada de la vida.