Die versklavten Afrikaner, die 1619 in der britischen Kolonie Virginia ankamen, nachdem sie gewaltsam aus ihrer natürlichen Umgebung vertrieben worden waren, ließen vieles zurück, aber ihre mit dem Musizieren verbundenen Rhythmen reisten mit ihnen über den Atlantik.
Viele dieser Afrikaner kamen aus Kulturen, in denen die Muttersprache eine Tonsprache war. Das heißt, Ideen wurden ebenso sehr durch den Tonfall eines Wortes vermittelt wie durch das Wort selbst. Die Melodie, wie wir sie uns normalerweise vorstellen, spielte eine untergeordnete Rolle, während der Rhythmus die Hauptrolle spielte.
Für die versklavten Afrikaner trug die Musik – insbesondere der Rhythmus – zur Herausbildung eines gemeinsamen musikalischen Bewusstseins bei. In dem Bewusstsein, dass organisierte Klänge ein wirksames Mittel zur Kommunikation sein können, schufen sie eine Welt aus Klang und Rhythmus, um zu singen, zu skandieren und über ihre Lage zu klagen. Musik war kein singulärer Akt, sondern durchdrang jeden Aspekt des täglichen Lebens.
Mit der Zeit wurden Versionen dieser Rhythmen zu Arbeitsliedern, Feld- und Straßenschreien, von denen viele von Tanz begleitet wurden. Die Schöpfer dieser Formen schöpften aus einem afrikanischen Kulturinventar, das die gemeinschaftliche Teilnahme und den Ruf- und Antwortgesang bevorzugte, bei dem ein Anführer einen musikalischen Ruf vortrug, der von einer Gruppe beantwortet wurde.
Wie meine Forschungen bestätigen, legte die Verschmelzung afrikanischer rhythmischer Ideen mit westlichen musikalischen Ideen schließlich den Grundstein für ein Genre afroamerikanischer Musik, insbesondere für Spirituals und später für Gospelsongs.
Spirituals: Eine Reise
John Gibb St. Clair Drake, der bekannte schwarze Anthropologe, weist darauf hin, dass das Christentum in den USA während der Jahre der Sklaverei viele Widersprüche mit sich brachte, die den religiösen Überzeugungen der Afrikaner zuwider liefen. Für die meisten Afrikaner waren die Konzepte der Sünde, der Schuld und des Lebens nach dem Tod neu.
Wenn man in Afrika sündigte, war das nur ein Ärgernis. Oft konnte die Sünde durch ein Tieropfer vergeben werden. Im Neuen Testament jedoch lehnte Jesus das Opfer zur Vergebung der Sünden ab. Die christliche Lehre von der Sünde leitete das persönliche Verhalten. Dies war vor allem in den weißen Kirchen im Norden der USA der Fall, wo man glaubte, dass alle Menschen gleich behandelt werden sollten. Im Süden glaubten viele, dass die Sklaverei in der Bibel gerechtfertigt sei.
Diese Lehre von der Sünde, die Gleichheit forderte, wurde zum zentralen Thema in den Predigten der Baptisten- und Methodistenkirchen.
Im Jahr 1787, als Reaktion auf rassistische Beleidigungen in der St. George Methodist Episcopal Church in Philadelphia reagierten zwei Geistliche, Absalom Jones und Richard Allen, gefolgt von einer Reihe von Schwarzen, die die Kirche verließen und die African Methodist Episcopal Church gründeten.
Die neue Kirche bot ein wichtiges Zuhause für das geistliche Liedgut, das im Laufe von zwei Jahrhunderten von versklavten Afrikanern geschaffen wurde. Richard Allen veröffentlichte 1801 ein Gesangbuch mit dem Titel „A Collection of Spirituals, Songs and Hymns“, von denen er einige selbst geschrieben hatte.
Seine Spirituals waren durchdrungen von einer afrikanischen Herangehensweise an das Musizieren, zu der auch die gemeinschaftliche Teilnahme und ein rhythmischer Ansatz beim Musizieren mit christlichen Hymnen und Lehren gehörten. Geschichten aus dem Alten Testament waren eine Quelle für ihre Texte. Sie konzentrierten sich auf den Himmel als ultimative Fluchtmöglichkeit.
Ausbreitung der Spirituals
Nach der Emanzipation im Jahr 1863, als die Afroamerikaner durch die Vereinigten Staaten zogen, nahmen sie ihre kulturellen Gewohnheiten und Vorstellungen von Religion und Liedern mit in die nördlichen Regionen – und veränderten sie dort.
Spätere Chronisten der Spirituals, wie George White, ein Musikprofessor an der Fisk University, begannen, sie zu kodifizieren und einem Publikum nahezubringen, das bis dahin nur sehr wenig über sie wusste. Am 6. Oktober 1871 starteten White und die Fisk Jubilee Singers eine Spendensammlung für die Universität, die das formale Auftauchen des afroamerikanischen Spirituals in der breiteren amerikanischen Kultur markierte und nicht auf afroamerikanische Kirchen beschränkt war.
Ihre Lieder wurden zu einer Form der kulturellen Bewahrung, die die Veränderungen in den religiösen und Aufführungspraktiken widerspiegelte, die in den 1930er Jahren in Gospelsongs auftauchen sollten. White änderte beispielsweise die Art und Weise, wie die Musik vorgetragen wurde, indem er von ihm konstruierte Harmonien verwendete, um sicherzustellen, dass sie von denjenigen akzeptiert wurde, von denen er sich Geld erhoffte, in erster Linie von Weißen, die ihre Auftritte besuchten.
Wie bei den Spirituals blieb die innige Beziehung der Gospelsänger zur lebendigen Gegenwart Gottes im Mittelpunkt, wie in Titeln wie „I Had a Talk with Jesus“, „He’s Holding My Hand“ und „He Has Never Left Me Alone“ zum Ausdruck kommt.“
Der Aufstieg des Gospels
Gospelsongs – während sie bestimmte Aspekte der Spirituals wie Hoffnung und Bestätigung beibehielten – reflektierten und bekräftigten auch eine persönliche Beziehung zu Jesus, wie die Titel „The Lord Jesus Is My All and All“, „I’m Going to Bury Myself in Jesus‘ Arms“ und „It Will Be Alright“ nahelegen.
Der Aufstieg des Gospelsongs kann zum Teil mit der zweiten großen afroamerikanischen Migration zu Beginn des 20. In den 1930er Jahren erlebte die afroamerikanische Gemeinschaft Veränderungen im religiösen Bewusstsein. Neue geografische Gegebenheiten, Realitäten und Erwartungen wurden zum Standard sowohl für diejenigen, die schon lange im Norden lebten, als auch für diejenigen, die erst vor kurzem zugezogen waren.
Die Neuankömmlinge begrüßten noch immer den jubelnden Eifer und die Emotionalität der Lagertreffen und Erweckungen, zu denen auch der Ring Shout gehörte, eine Form des Gesangs, bei der man sich gegen den Uhrzeigersinn im Kreis bewegte, oft zu einem mit Stöcken geschlagenen Rhythmus.
Der Vater der afroamerikanischen Gospelmusik, Thomas A. Dorsey. (Chuck Fishman/Getty Images)
Die 1930er Jahre waren auch die Zeit von Thomas A. Dorsey, dem Vater der Gospelmusik. Der ehemalige Blueser, der unter dem Namen Georgia Tom auftrat, widmete sein Leben nach dem tragischen Tod seiner Frau und seines Kindes wieder der Kirche. Er begann eine Kampagne, um den Gospel in der Kirche salonfähig zu machen. Sein erster veröffentlichter Gospelsong war If You See My Saviour. Danach veröffentlichte er 400 Gospelsongs, von denen Take My Hand, Precious Lord der bekannteste ist.
Dorsey war auch einer der Gründer des ersten Gospelchors in Chicago und gründete zusammen mit anderen die National Convention of Gospel Choirs and Choruses, den Vorläufer der Gospelgruppen in den heutigen schwarzen Kirchen.
In den 1930er Jahren begannen die schwarzen Gospelkirchen im Norden, die neu erfundene Hammond-Orgel in ihren Gottesdiensten einzusetzen. Dieser Trend verbreitete sich schnell nach St. Louis, Detroit, Philadelphia und darüber hinaus.
Die Hammond wurde 1935 als billigere Version der Pfeifenorgel eingeführt. Ein Musiker konnte nun Melodien und Harmonien spielen, hatte aber die zusätzliche Möglichkeit, den Bass mit den Füßen zu spielen. Dies ermöglichte es dem Spieler, Melodie, Harmonie und Rhythmus über eine einzige Quelle zu steuern.
Die Hammond wurde zu einem unverzichtbaren Begleiter der Predigt und zur musikalischen Grundlage der Lobpreispausen.
Solostücke innerhalb des Gottesdienstes imitierten die Rhythmen traditioneller Hymnen in bluesbeeinflussten Stilen, die eine musikalische Predigt schufen, eine Praxis, die bei Gospelveranstaltungen immer noch üblich ist.
Die Reise des Gospels geht auch heute noch weiter und bringt Musiker mit außergewöhnlichem Engagement hervor, die das Wort weitertragen.
Dies ist eine bearbeitete Version afrikanischer Rhythmen, Vorstellungen von Sünde und der Hammond-Orgel: Eine kurze Geschichte der Entwicklung der Gospelmusik, ursprünglich veröffentlicht in The Conversation