Im vergangenen Monat hat ein hartes Durchgreifen des burmesischen Militärs mehr als 400.000 Rohingya-Muslime aus dem Rakhine-Staat zur Flucht ins benachbarte Bangladesch gezwungen, was der UN-Menschenrechtsbeauftragte als „Lehrbuchbeispiel für ethnische Säuberung“ bezeichnet hat. Auslöser des militärischen Vorgehens war ein Angriff der Arakan Rohingya Salvation Army (ARSA), einer militanten muslimischen Gruppe mit Verbindungen nach Pakistan und Saudi-Arabien, auf Sicherheitsposten am 25. August.
Die internationale Gemeinschaft hat die vom burmesischen Militär gegen die Rohingya-Zivilbevölkerung ausgeübte Gewalt verurteilt. Sie hat auch scharfe Kritik an Aung San Suu Kyi, der Nobelpreisträgerin und de-facto-Führerin Birmas, geübt, weil sie nach Ansicht ihrer Kritiker nicht genug für den Schutz der Rohingya tut, die seit mehr als drei Jahrzehnten staatenlos sind. Doch wo humanitäre Gruppen und westliche Nationen die am meisten verfolgte Minderheit der Welt sehen, sehen die Regierung von Birma (auch bekannt als Myanmar) und die überwältigende Mehrheit der Bevölkerung eine ausländische Gruppe mit einer separatistischen Agenda, die vom Islam angeheizt und aus dem Ausland finanziert wird. Es ist dieser Unterschied in der Wahrnehmung, der jede Lösung des Rohingya-Problems extrem schwierig machen wird.
„Es geht um diese Vorstellung von ethnischer Zugehörigkeit in Myanmar, die der Westen, glaube ich, nicht ganz versteht,“ sagte Derek Mitchell, der von 2012 bis 2016 als US-Botschafter in Burma tätig war. „Wir in der internationalen Gemeinschaft sehen die Rohingya als unschuldige Menschen, die sich einfach nur einen Namen geben wollen und die dafür auf einzigartige Weise missbraucht werden. Und natürlich stimmt es, dass sie weitgehend unschuldig sind und in einzigartiger Weise missbraucht werden.
Die Spannungen zwischen den bengalisch sprechenden Muslimen und den Buddhisten im Rakhine-Staat bestehen seit Jahrzehnten – manche würden sagen, seit Jahrhunderten – aber der wichtigste Wendepunkt kam 1982, als die burmesische Junta ein Gesetz verabschiedete, das acht Ethnien mit Anspruch auf die Staatsbürgerschaft auswies.* Die Rohingya waren nicht darunter, obwohl sie seit der Unabhängigkeit Birmas von der britischen Herrschaft im Jahr 1948 gleiche Rechte genossen hatten. Fast über Nacht wurde ihnen die Staatsbürgerschaft entzogen.
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In den folgenden Jahren wurden die Rohingya verfolgt, verloren immer mehr ihre Rechte und wurden Opfer von Gewalt. Die schlimmste dieser Gewalt brach 2012 nach der Vergewaltigung einer buddhistischen Frau durch muslimische Männer aus. Dies führte zu massiver religiöser Gewalt gegen die Rohingya und zwang 140 000 von ihnen in Lager für Binnenvertriebene. Auf internationalen Druck hin erklärte sich die Militärregierung bereit, den Rohingya eine eingeschränkte Form der Staatsbürgerschaft zu gewähren, wenn sie sich als Bengali und nicht als Rohingya registrieren ließen. Obwohl es vielen Muslimen im Rakhine-Staat zuvor gleichgültig war, wie sie bezeichnet wurden, machten die Jahre der Unterdrückung in Verbindung mit der Art der Staatsbürgerschaft, die ihnen angeboten wurde, das Angebot ungenießbar.
„Aktivisten und Führer der Gemeinschaft schützen diesen Namen sehr. Sie sehen ihn als Schutz ihrer Identität und Würde, nachdem ihnen in den letzten Jahren so viele grundlegende Rechte genommen wurden. Der Name war auch ein wesentlicher Bestandteil ihrer internationalen Kampagne für Aufmerksamkeit“, sagte Mitchell.
Für die burmesische Regierung ist das Wort Rohingya besonders heikel. Denn wenn die Regierung die Muslime in Rakhine als Angehörige der ethnischen Gruppe der Rohingya anerkennt, dann würde den Muslimen nach dem Staatsbürgerschaftsgesetz von 1982 – ironischerweise dieselbe Maßnahme, die den Rohingya die Staatsbürgerschaft entzog – ein autonomes Gebiet innerhalb des Landes zugestanden. Und genau hier liegt der Kern des Problems: Die Burmesen befürchten, dass ein autonomes Gebiet der Rohingya entlang der Grenze zu Bangladesch auf Kosten des Rakhine-Gebiets gehen würde. Das burmesische Militär, das hart gegen die Rohingya-Zivilbevölkerung vorgeht, sieht darin ein mögliches Aufmarschgebiet für den Terrorismus von Gruppen wie der ARSA.
„Diese Angst ist sehr tief empfunden und wird im Westen nicht verstanden – und sie kommt von einem realen Ort, der in der burmesischen Geschichte verwurzelt ist“, sagte Mitchell.
Dieser „reale Ort“ geht auf die Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg zurück, als die Vorfahren der Rohingya Pakistan, das damals das heutige Bangladesch umfasste, aufforderten, ihr Gebiet zu annektieren. Pakistan hat dies nicht getan. In der Folge griffen viele der Muslime zu den Waffen und kämpften bis in die 1960er Jahre gegen eine separatistische Rebellion, die bis in die 1990er Jahre andauerte.
„Wenn die Rakhine und andere in Myanmar die Vorgänge um den Namen Rohingya, den Wunsch nach Anerkennung als anerkannte Ethnie, die militanten Aktivitäten in ihrem Namen und die Forderungen einiger nach einer internationalen Intervention, einschließlich einer Schutzzone, betrachten, sehen sie das als eine separatistische Agenda mit anderen Mitteln“, sagte Mitchell. „
Die Rakhines selbst sind eine ethnische Minderheit in Burma, obwohl sie überwiegend buddhistisch sind und somit den gleichen Glauben teilen wie fast 88% des restlichen Landes.
In der Tat sagte Maung Thway Chun, der Herausgeber einer Wochenzeitschrift für buddhistische Nationalisten, zu Joe Freeman, einem Journalisten in Rangun: „Wir wollen nicht, dass die Muslime unser Land schlucken … Sie werden nicht nur Rakhine angreifen. Sie werden auch in den Chin-Staat oder die Irrawaddy-Region eindringen“, sagte er und bezog sich dabei auf zwei Staaten, die unmittelbar südlich und nordöstlich von Rakhine liegen. „Dann wird dieses Land ein muslimisches Land sein. Es ist eine Schande für uns, dass das Land, das wir von unseren früheren Generationen geerbt haben, in unserer Zeit verloren gehen wird.“
Das mag in einem Land mit einem muslimischen Bevölkerungsanteil von 4 Prozent absurd klingen, aber es ist ein Argument, das viele Burmesen vorbringen und auf die wachsende Präsenz der ARSA in Rakhine und den umliegenden Gebieten verweisen. Bangladesch hat die Aktivitäten der Gruppe auf seinem Boden mit wachsender Besorgnis beobachtet und militärische Operationen mit Birma gegen sie vorgeschlagen.
Die birmanische Regierung hat unter internationalem Druck versucht, eine Lösung für dieses Problem zu finden und eine Kommission unter der Leitung von Kofi Annan, dem ehemaligen UN-Generalsekretär, eingesetzt. Die so genannte Beratende Kommission für den Rakhine-Staat gab eine Reihe von Empfehlungen ab, darunter eine Überprüfung des Staatsbürgerschaftsgesetzes von 1982. Suu Kyi, die De-facto-Führerin des Landes, nahm diese Empfehlungen am 25. August an. Doch nur wenige Stunden nach der Veröffentlichung dieses Berichts führte die ARSA ihre Angriffe durch, was das Militär zu einem harten Durchgreifen veranlasste und in der Folge zu Anschuldigungen wegen ethnischer Säuberung gegen die Rohingya führte.
Suu Kyi wurde wegen ihrer umstrittenen Äußerungen über die Rohingya sowie wegen ihres vermeintlichen Schweigens zu der ihnen zugefügten Gewalt allgemein verurteilt. Mehrere Kommentatoren haben behauptet, die Nobelpreisträgerin habe ihre moralische Autorität verloren. Ihre Friedensnobelpreisträger Desmond Tutu und Malala Yousafzai haben sie aufgefordert, die Rohingya zu schützen. Ihre Rede in dieser Woche wurde auch deshalb verurteilt, weil sie die ethnische Säuberung der Rohingya nicht erwähnt hat.
Tom Malinowski, der stellvertretende Staatssekretär für Demokratie, Menschenrechte und Arbeit aus der Obama-Ära, sagte mir, dass er Suu Kyi gewarnt habe, dass „extremistische Gruppen schließlich eine Konfrontation provozieren werden, um Kämpfer für gewalttätige Angriffe zu rekrutieren“, und wenn sie dies schließlich tun, „hat Burma keine Verteidigung gegen Gruppen wie al-Qaida und ISIS“. Er sagte, dass er Suu Kyi auch gesagt habe, dass das burmesische Militär „bereitwillig in diese Falle tappen wird, weil es die darauf folgende Konfrontation dazu benutzen kann, Buddhisten auf seine Seite zu ziehen und so seine Autorität zu bewahren“. Die burmesische Führerin appellierte wiederholt an die internationale Gemeinschaft, mit den Burmesen zusammenzuarbeiten, um eine Lösung zu finden.
„Das ist ein Anfang,“ sagte Mitchell. „
* In diesem Artikel wurde die Zahl der burmesischen Ethnien, die Anspruch auf die Staatsbürgerschaft haben, ursprünglich falsch mit 135 angegeben. Wir bedauern diesen Fehler.