Destillationen

Lawrence Principe ist einer der führenden Alchemieforscher der Welt. Seinen ersten Doktortitel erwarb er in Chemie und seinen zweiten in Wissenschaftsgeschichte. Sein Buch The Secrets of Alchemy (Die Geheimnisse der Alchemie) wurde gerade veröffentlicht, als diese Ausgabe von Chemical Heritage fertiggestellt wurde. Wir haben ihn gebeten, unseren Lesern einen Vorgeschmack auf sein neues Werk zu geben, das sich an alle richtet, die sich für die Geschichte der Chemie interessieren.

Die Alchemie steckt voller Geheimnisse. Dennoch haben Wissenschaftler in den letzten Generationen mehr und mehr von ihrem überraschenden Inhalt und ihrer Bedeutung enthüllt. Heute wird sie nicht mehr als Zeitverschwendung oder Narrensuche abgetan. Die Alchemie wird nun zunehmend als grundlegender Teil des chemischen Erbes anerkannt, als Teil der fortgesetzten menschlichen Versuche, die natürliche Welt zu erforschen, zu kontrollieren und zu nutzen. Die Alchemisten entwickelten sowohl praktische Kenntnisse über die Materie als auch ausgefeilte Theorien über ihre verborgene Natur und ihre Umwandlungen. Ihre Hoffnung, das Geheimnis der Herstellung des Steins der Weisen zu lüften – ein Material, das angeblich unedle Metalle in Gold umwandeln kann – war ein starker Anreiz für ihre Bemühungen. Gleichzeitig leisteten sie aber auch einen Beitrag zum Bergbau und zur Metallurgie, zur Pharmazie und zur Medizin, und ihre Errungenschaften und Bestrebungen (wie auch ihre Misserfolge) inspirierten Künstler, Dramatiker und Dichter. Ihre Forschungen und Ziele hatten sowohl kommerzielle und wissenschaftliche als auch philosophische und theologische Aspekte. Viele Alchemisten brachten (oft nur implizit) ein starkes Vertrauen in die Macht des Menschen zum Ausdruck, die Natur zu imitieren und zu verbessern, und ihre Arbeit umfasste die Erforschung der Beziehung des Menschen zu Gott und dem geschaffenen Universum. Die Arbeit von Wissenschaftshistorikern offenbart immer wieder die enorme Komplexität und Vielfalt der Alchemie, ihre wichtige Stellung in der Geschichte und Kultur der Menschheit und ihre Kontinuitäten mit dem, was wir heute Chemie nennen.

Vieles von diesem neuen Verständnis ist außerhalb eines kleinen Kreises von akademischen Spezialisten kaum bekannt. In der breiteren Welt könnte die Revolution in unserem Wissen über die Alchemie als eines der größten Geheimnisse der Alchemie gelten. Aber das Thema Alchemie ist nach wie vor für eine Vielzahl von Menschen interessant und verlockend; ich habe viele getroffen, die wirklich gerne mehr darüber erfahren würden. Leider sind die derzeit verfügbaren Ressourcen eher spärlich. Die leicht zugänglichen allgemeinen Geschichten der Alchemie in englischer Sprache sind alle über 50 Jahre alt, und obwohl sie zu ihrer Zeit ausgezeichnete Quellen waren, müssen sie jetzt aktualisiert werden. Mein Ziel beim Schreiben von The Secrets of Alchemy war es, die Ergebnisse der jüngsten akademischen Arbeit einem breiteren Publikum zugänglich zu machen. Das Buch gibt einen Überblick über die Geschichte der Alchemie von ihren Anfängen in der Spätantike bis in die Gegenwart. Es konzentriert sich auf einige repräsentative Figuren und Ideen aus jeder der verschiedenen historischen Epochen der Alchemie im Westen – der griechisch-ägyptischen, der arabischen, der lateinisch-mittelalterlichen, der frühneuzeitlichen und der modernen. The Secrets of Alchemy zeigt auch, wie die frustrierend obskure Geheimsprache der Codes und Metaphern, die von den Alchemisten routinemäßig verwendet wurde, um ihr Wissen (und ihre Hoffnungen) zu verbergen, entschlüsselt werden kann – manchmal in Form beeindruckender chemischer Experimente – und sogar in einem modernen Labor reproduziert werden kann. Der Text richtet sich an alle, die sich für die Geschichte der Alchemie und ihre bemerkenswerten Praktiker und Ideen interessieren. Ausführliche Endnoten (fast ein Drittel des Buches) bieten einen Leitfaden durch die aktuelle wissenschaftliche Literatur zu diesem Thema für diejenigen, die weiter in die tiefen Gewässer des Themas eintauchen wollen.

Keine Behandlung der Alchemie kann erschöpfend sein. Sie war ein zu vielfältiges Phänomen, geographisch, sozial und zeitlich zu weit verbreitet. Obwohl wir jeden Tag mehr über dieses Thema erfahren, gibt es immer noch große Lücken in unserem Wissen. Die folgenden Auszüge geben Einblicke in drei alchemistische Praktiker, die ihre Forschungen in ganz unterschiedlichen Zeiten und Kulturen und oft zu ganz unterschiedlichen Zwecken betrieben.

Zosimos: At Alchemy’s Foundations (Auszug aus S. 14-17)

Im kosmopolitischen Kreuzungspunkt des griechisch-römischen Ägypten existierten die beiden Strömungen der handwerklichen und philosophischen Traditionen nebeneinander. Aus ihrer Verschmelzung – wahrscheinlich im dritten Jahrhundert n. Chr. – ging die eigenständige Disziplin der Alchemie hervor. Die enge Verflechtung der beiden Traditionen zeigt sich in den frühesten substantiellen Texten, die wir über Chrysopoeia haben. Diese Schriften stammen von einem griechisch-ägyptischen Alchemisten, der für den Rest der Geschichte der Alchemie als Autorität verehrt werden sollte und der erste war, über den wir einigermaßen substanzielle oder zuverlässige historische Details haben: Zosimos von Panopolis.

Zosimos war um 300 nach Christus aktiv. Er wurde in der oberägyptischen Stadt Panopolis geboren, die heute Achmim heißt. Zosimos soll achtundzwanzig Bücher über Alchemie geschrieben haben; leider ist das meiste, was er geschrieben hat, heute verloren. Wir haben nur Bruchstücke: den Prolog zu einem Buch mit dem Titel Über Apparate und Öfen, mehrere Kapitel aus anderen Werken und verstreute Auszüge. Einige von Zosimos‘ Schriften sind an Theosebeia gerichtet, eine Frau, die anscheinend seine Schülerin in alchemistischen Angelegenheiten war, obwohl wir nie mit Sicherheit wissen werden, ob sie eine reale Person oder ein literarisches Mittel war. Trotz des fragmentarischen Charakters der überlieferten Texte und der Schwierigkeit, sie zu interpretieren, bieten diese Schriften den besten Einblick in die griechische Alchemie, den wir haben. Diese frühen Texte begründen viele Konzepte und Stile, die für einen Großteil der späteren Alchemie grundlegend bleiben sollten.

Zosimos‘ Ausrichtung auf ein zentrales Ziel (metallische Transmutation), seine einfühlsame Auseinandersetzung mit den praktischen Problemen bei der Erreichung dieses Ziels, seine Suche nach den Mitteln zur Überwindung dieser Probleme und seine Formulierung und Anwendung theoretischer Prinzipien heben seine Schriften eindeutig als etwas Neues hervor. Zosimos‘ Texte zeugen von einem kohärenten Forschungsprogramm, das sich sowohl auf materielle als auch auf intellektuelle Ressourcen stützt. Er beschreibt sehr detailliert eine Vielzahl nützlicher Apparate für die Destillation, Sublimation, Filtration, Fixierung usw.

Viele dieser Instrumente sind von Kochutensilien oder Gegenständen aus der Parfümerie oder anderen Handwerksberufen abgeleitet. Zosimos hat nicht alle diese Instrumente selbst entwickelt, was zeigt, wie weit die praktische Chrysopöie zu Beginn des vierten Jahrhunderts n. Chr. bereits entwickelt sein musste. Die Schriften seiner Vorgänger sind für ihn eine wichtige Quelle, und er zitiert sie häufig. Eine der prominentesten Autoritäten heißt Maria – manchmal auch Maria Judaea oder Maria die Jüdin genannt – und Zosimos schreibt ihr die Entwicklung einer breiten Palette von Geräten und Techniken zu. Zu Marias Techniken gehört eine Methode zum sanften, gleichmäßigen Erhitzen mit einem Bad aus heißem Wasser anstelle einer offenen Flamme. Diese einfache, aber nützliche Erfindung bewahrte das Vermächtnis von Maria, der alten Alchemistin, nicht nur für den Rest der Geschichte der Alchemie, sondern bis in die heutige Zeit. Es ist ihr Name, der mit dem Bain-Marie oder Bagno Maria der französischen und italienischen Küche verbunden bleibt.

Einige der von Zosimos beschriebenen Apparate – zum Beispiel der Kerotakis – sind dazu bestimmt, einen Stoff den Dämpfen eines anderen auszusetzen. In der Tat scheint er sich besonders für die Wirkung von Dämpfen auf Feststoffe zu interessieren. Dieses Interesse gründet sich zum Teil auf praktische Beobachtungen. Alte Handwerker wussten, dass die Dämpfe, die von erhitzter Kadmie (oder Kalamin, einer zinkhaltigen Erde) freigesetzt wurden, Kupfer vergolden konnten, indem sie es in Messing (eine Legierung aus Zink und Kupfer) verwandelten. Die Dämpfe von Quecksilber und Arsen bleichen Kupfer zu einer silbrigen Farbe. Vielleicht veranlasste das Wissen um diese Farbveränderungen Zosimos, nach analogen Prozessen zu suchen, die echte Transmutationen bewirken würden. Leitende Theorien sind in seinen Schriften auf jeden Fall zu erkennen. Heute herrscht die falsche Vorstellung, dass die Alchemisten mehr oder weniger blind arbeiteten und auf der Suche nach Gold wahllos ein wenig von diesem und ein wenig von jenem mischten. Schon bei Zosimos können wir theoretische Grundsätze erkennen, die seine praktische Arbeit leiteten, sowie praktische Beobachtungen, die seine Theorien unterstützten oder modifizierten. Zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten entwickelten sich viele theoretische Rahmen für die Alchemie, die sowohl die Möglichkeit der Transmutation unterstützten als auch Wege aufzeigten, sie praktisch zu verfolgen.

Über die Kluft der Zeitalter hinweg zeigt sich Zosimos‘ aufmerksamer, aktiver, fragender Geist. An einer Stelle bemerkt er die unterschiedlichen Wirkungen von Schwefeldampf auf verschiedene Substanzen und bringt sein Erstaunen darüber zum Ausdruck, dass der Dampf zwar weiß ist und die meisten Substanzen weiß macht, aber wenn er von Quecksilber absorbiert wird, das selbst weiß ist, ist die resultierende Zusammensetzung gelb. Immer bereit, seine Zeitgenossen zu kritisieren, tadelt Zosimos sie, indem er sagt, dass „sie dieses Geheimnis zuerst erforschen sollten“. Er bringt auch seine Verwunderung darüber zum Ausdruck, dass, wenn der Schwefeldampf Quecksilber in einen Feststoff verwandelt, nicht nur das Quecksilber seine Flüchtigkeit verliert und fest wird (d. h. nicht flüchtig ist), sondern auch der Schwefel fest wird und mit dem Quecksilber verbunden bleibt. Zosimos‘ Beobachtung ist heute als Grundprinzip der Chemie anerkannt: Wenn Stoffe miteinander reagieren, werden ihre Eigenschaften nicht „gemittelt“, wie es bei einem bloßen Gemisch der Fall wäre, sondern sie werden vollständig verändert. Offensichtlich war Zosimos ein sorgfältiger Beobachter, der über das, was er experimentell beobachtete, gründlich nachdachte.

John of Rupescissa: Alchemy against the Antichrist(aus S. 63-65 und 69-70)

Johannes von Rupescissa (oder Jean de Roquetaillade) wurde um 1310 in der Auvergne, in Zentralfrankreich, geboren; er besuchte die Universität von Toulouse und wurde dann ein Franziskanermönch. Dabei wurde er von den Ideen eines Zweigs des Ordens beeinflusst, der als Spirituals bekannt war und sich gegen die zunehmende Institutionalisierung des Franziskanerordens wandte, da dieser die Ideale und Regeln seines Gründers, des heiligen Franz von Assisi, aufgegeben habe. Franziskus von Assisi verlassen hatte. Die Spirituals, die sich selbst als die wahren Nachfolger des heiligen Franziskus sahen, vertraten eine radikale Armut und kritisierten die kirchliche Hierarchie und die etablierten Franziskaner der Konventualen heftig. Die Spirituals waren auch von apokalyptischem Eifer und einer Vorliebe für Prophezeiungen ergriffen, da sie glaubten, dass der Antichrist bald erscheinen würde.

Es mag widersprüchlich erscheinen, dass ein Mann, der sich so vehement für das Ideal der Armut einsetzte, sich auch der Suche nach dem Geheimnis der Goldherstellung widmete. Doch zu Beginn seines Buches des Lichts, das er um 1350 schrieb, erklärt Johannes deutlich, warum er die Chrysopöie studierte und warum er beschloss, darüber zu schreiben.

Ich dachte an die kommenden Zeiten, die Christus in den Evangelien vorausgesagt hat, nämlich an die Drangsale zur Zeit des Antichristen, unter denen die römische Kirche gequält und all ihre weltlichen Reichtümer von Tyrannen geraubt werden sollen. . . . Um also das auserwählte Volk Gottes zu befreien, dem es vergönnt ist, das Amt Gottes und das Lehramt der Wahrheit zu kennen, möchte ich ohne hochtrabende Reden über das Werk des großen Steins der Weisen sprechen. Meine Absicht ist es, dem Wohl der heiligen römischen Kirche zu dienen und kurz die ganze Wahrheit über den Stein zu erklären.

Getreu seiner franziskanischen spirituellen Ansichten sagt Johannes, dass die Drangsal des Antichristen nahe ist und dass die Kirche jede Form der Hilfe braucht, um ihr zu widerstehen; diese Hilfe schließt die Alchemie ein. Johannes war nicht der einzige Franziskaner, der auf diese Weise dachte. Die gleiche Sorge über das Kommen des Antichristen stand hinter einem Großteil dessen, was Roger Bacon – ebenfalls ein Franziskanermönch – etwa sechzig Jahre zuvor an den Papst schrieb: Die Kirche wird mathematisches, wissenschaftliches, technologisches, medizinisches und anderes Wissen benötigen, um dem Angriff des Antichristen zu widerstehen und zu überleben. Wir sind mit dem Einsatz von Wissenschaft und Technologie für die nationale Sicherheit gut vertraut; im Fall von Johannes und Roger finden wir einen mittelalterlichen Präzedenzfall, der die Alchemie als Mittel zur kirchlichen Sicherheit einschließt.

Johannes beschreibt eine Reihe von Sublimationen von Quecksilber mit Vitriol und Salpeter, gefolgt von Digestionen und Destillationen. Trotz der scheinbar klaren Anweisungen wird sein erster Schritt in einem modernen Labor nicht funktionieren, wenn er wörtlich befolgt wird. Das Sublimat „weiß wie Schnee“, dessen Herstellung John beschreibt, ist zweifellos Quecksilberchlorid; daher muss die Ausgangsmischung Kochsalz enthalten haben, aber diese Substanz wird in der Liste der Zutaten nicht erwähnt. Dafür gibt es zwei mögliche Erklärungen. Erstens könnte der Salpeter von Johannes ziemlich unrein gewesen sein und eine große Menge Kochsalz enthalten haben. Tatsächlich enthält sein Buch gegen Ende eine Anmerkung, in der darauf hingewiesen wird, dass roher Salpeter in der Regel Salz enthält, und eine Methode zur Reinigung durch fraktionierte Kristallisation angegeben wird. Die zweite Möglichkeit ist, dass John die entscheidende Zutat absichtlich weggelassen hat, um die Geheimhaltung zu wahren. Wenn dies der Fall ist, dann ist es bezeichnend, dass am Ende seines Buches ein ziemlich deplatzierter Absatz steht, in dem die allgemeine Bedeutung von Kochsalz, seine Allgegenwart, seine Verwendung zur Reinigung von Metallen usw. beschrieben wird, und dann heißt es, dass „das ganze Geheimnis im Salz liegt“. Welche Erklärung auch immer richtig ist, die historische Botschaft ist dieselbe: Alchemistische Rezepte müssen mit Vorsicht gelesen werden. Diejenigen, die undurchführbar erscheinen, müssen sich nicht negativ auf die Fähigkeiten oder den Wahrheitsgehalt des Autors auswirken, sondern könnten vielmehr auf eine „versteckte Zutat“ hinweisen – entweder etwas, das als unvermutete Verunreinigung vorhanden ist, oder etwas, das kunstvoll weggelassen wurde.

Es mag widersprüchlich erscheinen, dass ein Mann, der sich so vehement für das Ideal der Armut einsetzte, sich auch der Suche nach dem Geheimnis der Goldherstellung widmete.

Johannes schrieb auch „Über die Betrachtung der fünften Essenz aller Dinge“. Damit erweiterte er die Alchemie auf ein neues Gebiet – die Medizin. Während der Herrschaft des Antichristen würden die Christen nicht nur Gold, sondern auch ihre volle Gesundheit benötigen. So berichtet Johannes, wie er nach einer Substanz suchte, die Fäulnis und Verfall verhindern und so den Körper vor Krankheit und vorzeitiger Alterung bewahren konnte. Er fand eine solche Substanz im Destillat des Weins – das, was er „brennendes Wasser“ oder „Wasser des Lebens“ nannte und was wir als Alkohol bezeichnen. Der lateinische alchemistische Begriff für diese köstliche Flüssigkeit – aqua vitae – lebt in den Namen verschiedener Liköre weiter: dem italienischen acquavite, dem französischen eau-de-vie und dem skandinavischen akvavit.

John betrachtet dieses „brennende Wasser“ als die „fünfte Essenz“ des Weins, seine quinta essentia auf Latein. (Quintessenz ist ein Wort, das immer noch verwendet wird, um die feinste, reinste und konzentrierteste Essenz einer Sache auszudrücken.) Johannes entlehnt das Wort aus der aristotelischen Naturphilosophie, wo es für eine Substanz steht, die sich von den vier Elementen (Feuer, Luft, Wasser und Erde) unterscheidet und größer ist als diese, nämlich für den unvergänglichen und ewigen Stoff, aus dem alles jenseits des Mondes, wie die Sterne und Planeten, besteht. Daraus folgt, dass diese irdische Quintessenz des Weins ebenfalls unvergänglich ist. Das mag zwar abwegig klingen, aber Johannes gründete seine Überzeugung mit ziemlicher Sicherheit auf empirische Beweise – er stellte fest, dass Fleisch, das an der frischen Luft liegt, schnell zu verfaulen beginnt, in Alkohol eingelegt jedoch unbegrenzt haltbar ist. Ihm mag auch aufgefallen sein, dass Wein schnell zu Essig zerfällt, während destillierter Alkohol unverändert bleibt. Es ist diese Stabilität und konservierende Kraft, die John für medizinische Zwecke zu nutzen versucht.

Cyprien Théodore Tiffereau, Alchemist des 19. Jahrhunderts(Auszug aus S. 93-94)

Einige Praktiker des 19. Jahrhunderts schlugen neue methodische Wege ein. Sie verfolgten weiterhin die metallische Transmutation, aber auf neue Art und Weise, die sich oft auf zeitgenössische wissenschaftliche Entdeckungen stützte. Mitte der 1850er Jahre legte beispielsweise der Chemiker und Fotograf Cyprien Théodore Tiffereau (1819 – nach 1898) der Akademie der Wissenschaften in Paris eine Reihe von Arbeiten vor, in denen er beschrieb, wie es ihm in Mexiko gelungen war, Silber mit gewöhnlichen Reagenzien in Gold zu verwandeln. Er behauptete, dass es sich bei den Metallen um Verbindungen aus Wasserstoff, Stickstoff und Sauerstoff handele, die durch Veränderung der relativen Anteile dieser Komponenten austauschbar seien. Diese Idee entspricht natürlich der alten Quecksilber-Schwefel-Theorie der Metallzusammensetzung, spiegelt aber auch die chemischen Debatten der damaligen Zeit wider. Jüngste Entdeckungen hatten viele Chemiker in der Mitte des 19. Jahrhunderts dazu veranlasst, die mögliche Verbundnatur der Metalle ernsthaft zu überdenken. Angesehene Chemiker, die die Verbundnatur der Metalle befürworteten, spekulierten offen darüber, dass der alchemistische Traum von der Metalltransmutation tatsächlich bald Wirklichkeit werden könnte. Trotz ihrer Entfremdung im 18. Jahrhundert nahmen Alchemie und Chemie also – in einigen Perioden – wieder intellektuellen Kontakt auf. Ein Journalist drückte diese bemerkenswerte Annäherung in der Mitte des 19. Jahrhunderts aus, indem er 1854 schrieb, dass „die Chemie, nachdem sie so viel Verachtung über sie ausgeschüttet hat, in unseren Tagen dazu übergeht, sich mit der Alchemie zu verbinden“

Beispiele für die Fortsetzung der Transmutationsalchemie nach ihrem „Untergang“ im 18. Sie lud Tiffereau nicht nur zu ihrer Versammlung ein, um seine Ergebnisse vorzustellen, sondern setzte auch einen offiziellen Ausschuss ein, der seine Behauptungen prüfen sollte. Zum Pech für Tiffereau konnten weder er noch andere seine Ergebnisse in Paris reproduzieren. Er kehrte zu einem ruhigen Privatleben als Fotograf zurück. Im Jahr 1889 tauchte er jedoch wieder aus der Dunkelheit auf und begann, öffentliche Vorträge über seine Entdeckungen zu halten, bei denen er das in Mexiko gewonnene Gold präsentierte. Die Boulevardpresse schrieb begeistert über diesen „Alchemisten des neunzehnten Jahrhunderts“. Jahrhunderts“. 1891 schlug Tiffereau auf der Grundlage neuerer biologischer und mikroskopischer Erkenntnisse vor, dass die von ihm in Mexiko beobachteten Transmutationen durch mikrobielle Prozesse hervorgerufen wurden. Er führte das Scheitern seiner Verfahren in Paris auf das Fehlen der erforderlichen Mikroorganismen in der Luft zurück, die in Mexiko (in der Nähe der Edelmetallvorkommen, wo sie normalerweise vorhanden waren) vorhanden waren.

Auf der anderen Seite des Atlantiks bot in den 1890er Jahren ein unternehmerischer Chemiker und Bergbauingenieur namens Stephen Emmens dem Finanzministerium der Vereinigten Staaten eine Methode an, Silber in Gold zu verwandeln. Unabhängige Tests seiner Methode (bei der mexikanisches Silber gehämmert wurde) wurden sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in England durchgeführt, aber die Ergebnisse waren nicht ermutigend.

Diese Beispiele für die Fortsetzung der Transmutationsalchemie nach ihrem „Ende“ im 18. Jahrhundert bilden wahrscheinlich nur die sichtbare Spitze des Eisbergs. Archivalische Manuskripte zeugen von vielen weiteren Experimentatoren, und zweifellos hat eine weitaus größere Zahl keine Spuren ihrer Aktivitäten hinterlassen. Als Louis Figuier 1854 seine Geschichte der Alchemie schrieb, fügte er ein ganzes Kapitel über hoffnungsvolle Praktiker aus der Mitte des 19. Jahrhunderts ein ganzes Kapitel über hoffnungsvolle Alchemisten an. Er stellte fest, dass viele von ihnen in Frankreich, insbesondere in Paris, aktiv waren, beschrieb ausführlich ihre Ideen und besuchte ihre Laboratorien. Es gibt auch heute noch viele sehr ernsthafte (und einige nicht so ernsthafte) Forscher, die sich mit der Goldherstellung beschäftigen.