Die Fackel der Aufklärung leuchtete, zunächst schwach, aber fest in der Mitte des achtzehnten Jahrhunderts. Die lähmende Obrigkeit des alten Regimes und die dekadenten Pariser Eliten trafen in der französischen Hauptstadt in den Jahrzehnten vor der katastrophalen Französischen Revolution aufeinander und bildeten ein unruhiges Pulverfass. Der Genfer Philosoph Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) war sich seines Außenseiterstatus unter den überwiegend französischen Intellektuellen, die die Cafés und Salons beherrschten, durchaus bewusst. Auf dem Titelblatt seines berühmten Gesellschaftsvertrags (1762) bezeichnete er sich selbst als „Bürger von Genf“. Rousseau war antiautoritär, entwickelte jedoch eine politische Philosophie, die von den Autoritären usurpiert werden konnte (und wurde). Er war ein Libertärer (im philosophischen Sinne), der mit den Libertären der freien Marktwirtschaft in Konflikt geraten wäre. Seine politische Philosophie scheint eine Erforschung der Frage gewesen zu sein, wie man eine Gesellschaft möglichst so gestalten kann, dass die korrumpierende Natur der kosmopolitischen Dekadenz vermieden und die großen Tugenden aufrechterhalten und gepflegt werden. Darüber hinaus erforscht das Buch das Wesen der politischen Macht und die Frage, was Legitimität ausmacht. Die Fesseln der Bürokratie, der unhinterfragten Tradition und der extremen Ungleichheit bilden eine lähmende gesellschaftliche Struktur, die sich im Laufe der Zeit aufgebaut hat – ein massives Hindernis für die Macht des Einzelnen.
Rousseau eröffnete sein Hauptwerk mit den unsterblichen Worten: „Der Mensch ist frei geboren; und überall ist er in Ketten. Man hält sich für den Herrn der anderen, und bleibt doch ein größerer Sklave als sie.“ Seine politische Philosophie, so problematisch sie auch sein mag, war ein Versuch, das Wesen von Autorität und Freiheit zu analysieren – eine aufklärerische Untersuchung, die mit den Vorstellungen des Individualismus im Einklang steht. Dieses Werk baut auch auf Schlüsselideen auf, die Rousseau in seinen beiden berühmten Diskursen der 1750er Jahre zu entwickeln begann – einer über die Künste und Wissenschaften und der andere über die Ungleichheit. In seinem Gesellschaftsvertrag stellte sich Rousseau der ziemlich unmöglichen Aufgabe, den Individualismus mit den Vorstellungen eines allgemeinen Willens in Einklang zu bringen. Rousseaus revolutionärer Gedanke – einer der wichtigsten Aspekte seiner politischen Philosophie – war, dass jede Art von legitimer Autorität sich rechtfertigen muss. Daher seine Betonung eines allgemeinen Willens – des kollektiven Willens eines Volkes in einer (kleinen) Demokratie. Im Gesellschaftsvertrag sagt Rousseau:
„Solange sich mehrere Menschen zusammen als ein einziger Körper betrachten, haben sie nur einen Willen, der auf ihre gemeinsame Erhaltung und ihr allgemeines Wohl gerichtet ist. Dann sind alle belebenden Kräfte des Staates kraftvoll und einfach, und seine Prinzipien sind klar und leuchtend; es gibt keine unvereinbaren oder widerstreitenden Interessen; das Gemeinwohl tritt so offenkundig zutage, dass es nur des gesunden Menschenverstandes bedarf, um es zu erkennen. Frieden, Einigkeit und Gleichheit sind die Feinde der politischen Raffinesse. Aufrechte und einfache Menschen sind gerade wegen ihrer Einfachheit schwer zu täuschen; Strategeme und kluge Argumente haben bei ihnen keinen Erfolg, sie sind in der Tat nicht raffiniert genug, um sich täuschen zu lassen. Wenn wir unter dem glücklichsten Volk der Welt Scharen von Bauern sehen, die unter einer Eiche die Staatsgeschäfte regeln und immer weise handeln, können wir da nicht eine gewisse Verachtung für die Raffinessen anderer Nationen empfinden, die so viel Geschick und Mühe aufwenden, um sich gleichzeitig berühmt und elend zu machen?
Ein Staat, der so regiert wird, braucht sehr wenige Gesetze.“
-Jean-Jacques Rousseau, aus Buch IV, Kap. 1 des Gesellschaftsvertrags
Wie zu Beginn dieses Artikels erwähnt, war Rousseau sehr stolz auf seine Genfer Herkunft – er nannte sich in seinen Büchern „Bürger von Genf“. Genf war zu dieser Zeit eine kleine, unabhängige Republik. Es gab viele Debatten über das Wesen von Republiken und darüber, ob sie in großem Maßstab funktionieren könnten. Dies wurde von den Gründervätern der Vereinigten Staaten im Jahr 1787 ausführlich diskutiert, als sie eine neue Bundesregierung konzipierten. Auch Philosophen früherer Jahrzehnte beschäftigten sich mit der Frage nach Größe und Art der Regierung. Rousseau verbrachte viel Zeit damit, die entstehende Zivilisation und einen hypothetischen Naturzustand als Hintergrund für die Erforschung republikanischer und demokratischer Ideen zu betrachten. Selbst in der heutigen Zeit gibt es einige (wie Pete Buttigieg), die versuchen, die beiden Konzepte miteinander zu vermischen. Buttigieg erklärte in einem Interview mit The Minimalists, der Unterschied zwischen einer Republik und einer Demokratie sei akademisch. Wie falsch er doch liegt! Der problematische Charakter der Demokratie in Rousseaus Gesellschaftsvertrag offenbart einen wesentlichen Unterschied – eine Demokratie ist in ihrer reinen Form eine Pöbelherrschaft. Die Demokratie tötete Sokrates und trieb Aristoteles ins Exil. Die Demokratie kann sehr leicht ins Chaos abgleiten (was jemand wie Thomas Hobbes sehr gut verstand). Genf war eine kleine Republik und seine Regierungsform funktionierte aufgrund seiner Größe gut. Bestimmte Kantone und Teile von Kantonen in der Schweiz können aufgrund ihrer Größe als direkte Demokratien funktionieren. In größeren Staaten würde eine solche Regierung im Chaos versinken. Im Gegensatz zu Leuten wie Buttigieg verstand Rousseau den Unterschied zwischen den beiden, obwohl seine Verwendung des Begriffs „Allgemeiner Wille“ den Unterschied eher verwirrte als betonte.
Das Chaos der Französischen Revolution war zu einem großen Teil auf eine massive Überbewertung der Demokratie zurückzuführen, auf die Fähigkeit der Politik, alle Probleme der Gesellschaft zu lösen, und darauf, dass Rousseaus politische Philosophie so gelesen (und auch falsch verstanden) wurde, als sei sie ein Evangelium und nicht die theoretischen Überlegungen eines intelligenten, aber fehlerhaften Denkers. Der Erfolg des englischen Common Law beruht auf der Tatsache, dass es sich organisch entwickelt hat, durch verschiedene schrittweise Reformen (Kurskorrekturen) über einen langen Zeitraum hinweg, und nicht durch Eingriffe von oben, die auf philosophischen Abstraktionen von Menschen mit wenig Erfahrung in der Regierung beruhen.
Rousseaus Gesellschaftsvertrag hat seine Perlen. Allerdings muss man das Werk mit einem kritischen Geist lesen. Ein altes Sprichwort sagt: „Demokratie ist wie zwei Wölfe und ein Schaf, die entscheiden, was es zum Abendessen gibt. Gleichzeitig bietet eine republikanische Regierung eine viel gesündere und ansprechendere Option für eine gemischte Regierung – eine, in der die Herrschaft von einem, die Herrschaft von wenigen und die Herrschaft von vielen nebeneinander bestehen und sich gegenseitig stützen können. Rousseaus bestes Werk findet sich in seinen beiden Diskursen aus den 1750er Jahren. Sein Gesellschaftsvertrag ist trotz des Rummels, den viele Politikwissenschaftler um ihn gemacht haben, ein wichtiges, aber fehlerhaftes Werk mit einer wichtigen Idee – der Legitimität der Volkssouveränität – und mehreren wichtigen, damit zusammenhängenden Ideen – den Gefahren der Bürokratie, der zentralen Bedeutung der Freiheit, der Kritik an der Sklaverei und der Idee, dass kleine republikanische Regierungen die natürlichen Regierungsformen sind, in denen die individuelle Freiheit am besten gedeihen kann. Die politischen Mechanismen zur Schaffung eines solchen Umfelds, die Rousseau vorschlug, sind alles andere als perfekt – sie tragen die Handschrift von jemandem, der keine wirkliche politische Erfahrung hatte. Es hätte also eines Mitverfassers mit jahrelanger politischer Erfahrung bedurft, der die unausgegorenen und idealistischen Abstraktionen, die Rousseau erforschte, hätte formen können.
Rousseau betonte auch die zentrale Bedeutung und Unveräußerlichkeit der Freiheit:
„Ruhe findet man auch in Kerkern; aber reicht das aus, um sie zu begehrenswerten Orten des Lebens zu machen? Zu sagen, dass ein Mensch sich unentgeltlich hingibt, heißt, etwas Absurdes und Unvorstellbares zu sagen; eine solche Tat ist nichtig und unrechtmäßig, allein dadurch, dass derjenige, der sie tut, von Sinnen ist. Dasselbe von einem ganzen Volk zu sagen, hieße, ein Volk von Wahnsinnigen anzunehmen; und Wahnsinn schafft kein Recht. Selbst wenn jeder Mensch sich selbst entfremden könnte, könnte er seine Kinder nicht entfremden: sie sind als Menschen geboren und frei; ihre Freiheit gehört ihnen, und niemand außer ihnen hat das Recht, über sie zu verfügen. Bevor sie in das Alter der Urteilsfähigkeit kommen, kann der Vater in ihrem Namen Bedingungen für ihre Erhaltung und ihr Wohlergehen festlegen, aber er kann sie nicht unwiderruflich und ohne Bedingungen schenken: eine solche Schenkung widerspricht dem Zweck der Natur und überschreitet die Rechte der Vaterschaft. Um eine willkürliche Regierung zu legitimieren, wäre es daher notwendig, daß das Volk in jeder Generation in der Lage ist, sie anzunehmen oder abzulehnen; wäre dies aber der Fall, so wäre die Regierung nicht mehr willkürlich. Der Verzicht auf die Freiheit ist der Verzicht auf das Menschsein, der Verzicht auf die Rechte der Menschheit und sogar auf ihre Pflichten. Für den, der auf alles verzichtet, ist keine Entschädigung möglich. Ein solcher Verzicht ist mit der Natur des Menschen unvereinbar; alle Freiheit aus seinem Willen zu entfernen, bedeutet, alle Sittlichkeit aus seinem Handeln zu entfernen. Schließlich ist es eine leere und widersprüchliche Konvention, die auf der einen Seite absolute Autorität und auf der anderen Seite unbegrenzten Gehorsam einführt.“
-Jean-Jacques Rousseau, aus Der Gesellschaftsvertrag, Buch I, Kap. 4.
Rousseau war ein entschiedener Verfechter der individuellen Freiheit und Kritiker des Atlantischen Sklavenhandels. Seine obige Aussage macht deutlich, dass Rousseaus politische Überlegungen von instrumentellem Wert waren, während die individuelle bürgerliche Freiheit von intrinsischem Wert ist. Diese Feststellung ist notwendig, weil so viele Kritiker in Rousseaus Ideen die Vorläufer des Totalitarismus des 20. Jahrhunderts sahen. Jahrhunderts sahen. Das liegt wahrscheinlich daran, dass sie sich so sehr auf den spezifischen politischen Entwurf konzentrierten, den Rousseau im Gesellschaftsvertrag skizzierte, und nicht auf den Denkprozess und die Werte, die ihm zugrunde lagen, oder auf die früheren Werke, in denen Rousseau die korrumpierende Natur kosmopolitischer Gesellschaften untersuchte.
„Schon das Wahlrecht erlegt mir die Pflicht auf, mich in öffentlichen Angelegenheiten zu unterrichten, wie wenig Einfluss meine Stimme in ihnen auch haben mag.“ -Jean-Jacques Rousseau, aus Über den Gesellschaftsvertrag
Aussagen wie die obige gehören zu den idealistischen, wohlklingenden Aussagen Rousseaus. Die Realitäten, die sie umgeben, sind eine andere Sache. Wie viele Menschen in der Bevölkerung nehmen solche Vorstellungen ernst, wenn sie zur Wahl gehen? Ja, alle erwachsenen Bürger eines Gemeinwesens sollten das Recht haben, zu wählen, und ja, sie sollten sich genau überlegen, welches Gewicht ihre bescheidene Stimme in diesem Prozess hat. Dieser letzte Punkt muss wegen der Probleme im Zusammenhang mit der Wahlmüdigkeit und dem Vorteil der etablierten Parteien betont werden. Die Apathie der Wähler ist eine Form der Resignation und nicht das dringend benötigte Bollwerk gegen den Status quo. Der Vorteil der etablierten Parteien ermöglicht die Entwicklung einer nicht vererbbaren Form der Aristokratie. Vielleicht ist das Beispiel von San Marino – mit seinen zwei Regenten, die für sechs Monate im Amt sind und so viele Jahre warten müssen, bevor sie das Amt wieder besetzen können – der richtige Weg in Bezug auf die Exekutivgewalt. Auf jeden Fall hat Rousseau zumindest die Unzulänglichkeiten seiner obigen idealistischeren Aussage anerkannt:
„Sobald ein Mensch von den Angelegenheiten des Staates sagt: „Was geht mich das an?“, kann der Staat als verloren aufgegeben werden.“
-Jean-Jacques Rousseau, aus Über den Gesellschaftsvertrag
Der Mensch ist frei geboren, aber er ist überall in Ketten. Rousseaus Aussage gilt auch in Gesellschaften, die viel freier sind als das Frankreich des alten Regimes. Denn wenn man die autoritären politischen Hindernisse für die Freiheit wegnimmt, gibt es viele, die sich nach einer Form von Autorität sehnen. Die Freiheit ist glorreich, aber gefährlich, selbst in einer eingeschränkten Form (im Vergleich zum Naturzustand). Künstler und Unternehmer gehören heute zu den freiesten Menschen in der Gesellschaft. Sie formen sich zu den Menschen, die sie werden wollen. Sie ergreifen die Initiative, um sich zu entwickeln und ihre Freiheit so weit wie möglich auszuleben, während die große Mehrheit nach Schnullern für ihre Ketten sucht. Es wurde gesagt, dass Wohlstand die Voraussetzung für Existenzangst ist. Das liegt daran, dass sich die natürliche, antifragile Natur des Menschen in der oberflächlichen Umgebung der bürgerlichen Sterilität nicht entfalten kann. Rousseaus politische Philosophie muss, um erfolgreicher zu sein, neben seiner Kritik an der Ungleichheit sowie an den Künsten und Wissenschaften berücksichtigt werden. Andernfalls besteht die Gefahr, dass wir lediglich eine Reihe von Ketten durch eine andere ersetzen.