Mindestens schon vor 77.000 Jahren trugen die TWA (so genannte Pygmäen) der Region der Großen Seen in Zentralafrika das „Kreuz“ als Schmuck und als Schutzamulett um den Hals.
Später sagten die sehr alten afrikanischen Weisen, dass ihre „Lebenskraft“ dem Geist Gottes entsprang und die persönliche „Lebendigkeit“ vermittelte, die für die Erlangung einer reinen spirituellen Essenz sowie für die Kommunikation mit höheren Mächten erforderlich war. Aus dem modifizierten Kreuz der primitiven Afrikaner wurde ein kreisförmiges Kreuz geformt, das ursprünglich ein Knoten mit mythischer, praktischer und/oder religiöser Bedeutung gewesen sein könnte. Der Kreis steht für den unsterblichen und ewigen Teil (absolute Realität), während das Kreuz für das Sterbliche und Vergängliche (Illusion-Materie) steht. Als geschlungenes Kreuz, das „Leben“ symbolisiert – sowohl im „Hier und Jetzt“ als auch im „Jenseits“ – schließt es die drei elementaren Kräfte der Schöpfung in sich ein: Emen-Ra, Reh, der Klang, der die Schöpfung verursachte, und Waters of Nu (Wasser des Chaos) (Saleem, Book of Dead, S. 41). Später symbolisierte dies esoterisch den Annu Khet oder „Strom der kosmischen Lebensenergie“, der alles Leben belebt und von der Gottheit Annu (personifiziert als Sonnengöttinnen) ausgeht. Die Schleife, die Shen (das Symbol der Ewigkeit) genannt wird, wird mit dem oberen Teil des heute als Ankh-Symbol bekannten Symbols gleichgesetzt. Dieser obere Teil wird mit der Kartusche assoziiert – einem Seil aus Sonnenlicht oder Lebenskraft, das in die Form eines Kreises gebracht wird, was bedeutet, dass das, was von der Sonne umschlossen ist, immer ewig sein wird. Daher wurde das Ankh stets mit Händen dargestellt, die die Sonnenscheibe – von den alten Ägyptern Aten und von den Hindus Chakra genannt – der Sonnengötter halten, die die Aten-Aspiranten entlang der 11 aufsteigenden spirituellen Ebenen führen, die durch den Baum des Lebens beschrieben werden.
Dieser Pfad beinhaltet den Prozess der menschlichen Vergöttlichung oder Wiedergeburt als Menschen-Gott oder als spiritueller Körper (oder Ba). In den altägyptischen Hieroglyphen ist eine Kartusche eine ovale oder längliche Figur, die Schriftzeichen einschließt, die die Namen von Herrschern oder Göttern ausdrücken. Manche sagen, das Wort „Ankh“ sei eine altägyptische Wurzel und bedeute verklärter Geist. Andere sagen, es sei ein Wort der Akan-Sprache für „Leben“. Wieder andere sagen, dass „Ankh“ sich auf die innere spirituelle Erleuchtung bezieht – eine Erleuchtung, von der die alten Afrikaner dachten, dass sie den Geist Gottes oder die „Lebenskraft“, die in allen realen Dingen vorhanden ist, vermittelt – „eine Art individualisiertes Fragment des Höchsten Wesens“. Daher bildete die im Menschen vorhandene „Lebenskraft“ das Höchste oder Göttliche Selbst – das Abbild Gottes – die „Seele“ – das „Selbst“. In der Folge wurde das Ankh als das afrikanische „Kreuz“ des Lebens und das früheste und heiligste Symbol der altägyptischen Religion (Darkwah) bekannt. Das Ankh symbolisiert viele Dinge. Eines davon ist das altägyptische Wort „Spiritualität“ – „der Atem (Geist) als Manifestation der kosmischen Lebenskraft“ – die vitale Essenz eines Menschen. Zweitens spielt das Ankh durch seine Ähnlichkeit mit dem weiblichen Symbol auf die regenerativen, formenden Eigenschaften des Ankh an (Ashby, Egyptian Yoga p89). Drittens bedeutete das kreisförmige Kreuz als altägyptischer Hieroglyphenbegriff ursprünglich sowohl „Leben“ als auch den „Handspiegel“ der Göttin Isis-Hathor. Wie beides zustande kam, hängt mit dem Glauben zusammen, dass die heilige und mystische Hochzeit zwischen Gott (Osiris) und Göttin (Isis) an der Quelle des Nils stattfand.
Dies soll die jährliche Flut des Nils ausgelöst haben, von der das Leben Ägyptens abhing. Dies + seine Form deuten auf einen Schlüssel hin, der das Tor des Wälzers in die Felder von Alu, das Reich der Ewigkeit, öffnet. Daher wird das Ankh auch der „Schlüssel des Lebens“ oder der „Schlüssel des Nils“ genannt. Viertens symbolisiert es die Vereinigung von Gegensätzen. Das bedeutet, dass das Leben buchstäblich als Ergebnis der Vereinigung von Geist und Materie, der Vereinigung von Himmel und Erde, der Vereinigung von männlichen und weiblichen Sexualsymbolen (d. h. ein weibliches Oval, das ein männliches Kreuz überragt) und allen Aspekten Gottes entsteht. Eine solche Vereinigung, die über die Konzepte der Dualität hinausgeht, verwandelt einen in ein androgynes Wesen – die Vereinigung von Gegensätzen – die beiden werden eins. Anders ausgedrückt, symbolisiert das Ankh das aus Afrika stammende (Bailey, Echoes S. 86) Yin/Yang-Gleichgewicht zwischen den beiden Kräften des Lebens – positiv/negativ, hell/dunkel, lang/kurz, männlich/weiblich. Wenn es keine Einheit gibt, drückt das Ankh dennoch die Versöhnung der Gegensätze oder die Integration aktiver und passiver Qualitäten aus. Beim „Ankh-Kreuz“ ist zu beachten, dass die Schlaufe oben (weiblich) und das Kreuz unten (männlich) nur zusammengebunden sind. Dies ermöglicht es, die Fesseln (Knoten), die den Geist an den Körper binden, zu lösen und so der Seele die Erleuchtung zu ermöglichen. In der Folge bedeutete „Ankh“ auch „riechen, fühlen, lebendig sein“ sowie andere Formen des Lebens. Aufgrund seiner zentralen Bedeutung für den Menschen gilt das Ankh als die uneinnehmbare Struktur, die den eigenen Namen vor Angriffen schützt. Darüber hinaus werden mit der Wurzel „akh“ die Begriffe aakhu („mit Geist begabt“), aakhut („weises Lehrvolk“), Askhu-t (ein Name für Isis, Sothis oder Sirius), ankhu für die Toten und neb-ankh (Besitzer des Lebens), ein Begriff für einen Sarkophag, assoziiert. Am häufigsten bedeutet „Ankh“ jedoch ewiges Leben, das Wort für physisches Leben und den „Lebenssaft“ (d.h. Milch).
„Von Anfang an werden die ägyptischen Götter gesehen, wie sie das Ankh in der rechten Hand tragen, weil es ihre Macht über Leben und Tod symbolisiert und weil es ihren Königen und den Dienern, die es ihnen präsentieren, Leben schenkt. Diejenigen, die das Ankh in der Hand hielten, trugen das Zeichen des Lebens, das mit königlicher und göttlicher Macht verbunden war. In der Tat hatten sie die Macht über Leben und Tod in ihren Händen und waren ausschließlich dem Herrscher der Götter vorbehalten. So wird die Göttin Ma’at in der ägyptischen Kunst oft so dargestellt, dass sie einem Pharao das Leben schenkt, indem sie ihm das Ankh an die Nasenlöcher hält. Mehrere altägyptische Götter und Göttinnen – z. B. Ma’at, Anqet, Ptah, Satet, Sobek, Tefnut, Asar (Osiris), Ra, Auset (Isis), Hathor, Anibus sowie afrikanische Könige – werden häufig als Träger von Ankh-Zeichen dargestellt, die sie oft vor ihr Gesicht halten, um den Atem des ewigen Lebens zu symbolisieren. Für sie bedeutete das Ankh den Lebensprozess, der die Schöpfung und die Lebewesen aufrechterhält. Daher vermitteln die ägyptischen Hieroglyphen und Gemälde des Ankh den Gedanken an Wiedergeburt und Auferstehung. Das Ankh wird mit Begräbnisriten bei Todesfällen in Verbindung gebracht und häufig in die Hände der Verstorbenen gelegt, um sowohl die Inkarnation als auch das kommende neue Leben zu symbolisieren. Dies wird dadurch untermauert, dass die verschränkten Arme der Verstorbenen üblicherweise das Zeichen des Kreuzes bilden, wie es auch auf der Brust von Mumien zu finden ist (Gadalla, S. 92). Wenn es von den Toten getragen wird, signalisiert es einen sicheren Übergang zwischen dieser und der nächsten Welt. Wird es umgedreht gehalten, ist es der Schlüssel, der die Pforten des Todes zur Ewigkeit öffnet. Es heißt, dass die Toten das Ankh tragen, wenn ihre Seelen gewogen werden oder wenn sie sich an Bord des Bootes des Sonnengottes befinden, als Zeichen dafür, dass sie eben diese Unsterblichkeit von den Göttern erbitten. Außerdem tragen bis heute viele Denkmalpfleger einen Schlüssel mit einem Griff in Form des Ankh.
Innerhalb und später außerhalb Afrikas wurde (und wird) das Ankh in Ritualen verwendet, vor allem in solchen, die mit königlichen Kulten zu tun haben, und es hatte besondere Bedeutung, wenn es in verschiedenen Tempelzeremonien verwendet wurde. Bei ihren Meditationen und Ritualen wurde das Ankh als Hekau (Machtwort oder Mantra) verwendet, das wiederholt (laut oder gedanklich) gesungen wird, während man sich auf die Bedeutung hinter der Symbolik konzentriert. Manchmal wird es auf der Stirn zwischen den Augen platziert, was mit Hellsichtigkeit in Verbindung gebracht wird. Die frühe koptische christliche Kirche im alten Ägypten übernahm das Nkwa-Symbol als Symbol ihrer Kirche und nannte es Crux Ansata, das für das ewige Leben steht, das der Menschheit durch den Opfertod des Erlösers gewährt wurde. In frühchristlicher Zeit sagten die Griechen, mit denen die Kopten in Verbindung standen, das ägyptische Ankh sei „der Verehrung Christi und Serapis (ein griechisch-römischer Name für den afrikanischen Asar, Osiris) gemeinsam“ (Ashby, Ancient Egyptian Buddha S. 136). Von hier aus wurde es nach Rom gebracht und dort zu einem europäischen christlichen Symbol mit nur geringfügigen Abweichungen im Design. In der Zwischenzeit wurde das Ankh, der göttliche Lebensprozess, aufgrund seiner weiten Verbreitung außerhalb des alten Afrikas (einschließlich des Bildes auf den „Füßen des Buddha“) zum verbindenden Symbol, das Ägypten, Indien und die Christenheit für immer miteinander verband. Ähnlich wie die frühen Inder in Indien nahm auch die frühe christliche Kirche in Europa das afrikanische Ankh an, nicht wegen seiner Ähnlichkeit mit dem Kreuz, sondern wegen seiner esoterischen Bedeutung für Erneuerung und Auferstehung. Diese frühen europäischen Christen wussten, dass die Ägypter eine bestimmte Buchstaben-Hieroglyphe hatten, die „für das kommende Leben“ stand. Dieser Buchstabe hatte die Form eines Kreuzes. „Das Kreuz wird im Thomas-Evangelium als Symbol nicht für den Tod, sondern für das ewige geistige Leben erwähnt.
Frühe christliche Schriftsteller bezeichneten das Ankh als: „Das Symbol des ewigen Lebens der Ägypter“. Ben-Joch (Black Man of The Nile, S. 362) sagt über diese übermäßige Vereinfachung: „Natürlich lagen sie genauso falsch wie bei dem meisten, was sie zuvor über die Religionen der afrikanischen Ureinwohner in den Niltälern und überall sonst in Alkebu-Ian geschrieben hatten.“ Obwohl dieses Symbol das heilige religiöse Symbol der alten Ägypter war, diente es dazu, das Kreuz, an dem Jesus gekreuzigt wurde, als heiliges europäisch-christliches Symbol zu verstärken. Doch erst im 3. Jahrhundert n. Chr. wurde das Kreuz als Symbol für Christus verwendet. Die christliche Version des Kreuzes des Lebens, die in der christlichen Kunst erst nach dem 5. Jahrhundert n. Chr. auftauchte, enthielt das weibliche Oval nicht mehr und enthielt nur noch den männlichen Teil der Figur (Walker, Mythos S. 38), was darauf zurückzuführen ist, dass die alte europäische Kirche die Wertschätzung des weiblichen Prinzips durch die Afrikaner abschwächte. In den letzten Jahren ist das Ankh zu einem Emblem verschiedener Organisationen geworden.
Das Ankh und das, wofür es steht, waren jedoch schon immer von Bedeutung für die Aufrechterhaltung des Rückgrats des afrikanischen Familiensystems. Dabei handelt es sich nicht einfach um Eltern und Kinder, wie Europäer von Familie sprechen, sondern um eine Verwandtschaftsgruppe, die sowohl die lebenden Nachkommen eines gemeinsamen Vorfahren als auch die ehrwürdigen toten Vorfahren umfasst. Mit anderen Worten, eine afrikanische Familie umfasst alle Menschen in Vergangenheit und Gegenwart, die denselben Familiennamen tragen. Es war die Pflicht der alten afrikanischen Familie und der Dorfbewohner, ihren Kindern beizubringen, wie man den Wert der Menschen und der Natur (d. h. die Substanz Gottes) erkennt, wie man den erkannten Wert im Verhältnis zu den anderen Qualitäten eines Individuums richtig einordnet und wie man sich an dem erfreut, was hoch eingestuft ist. Zu diesem Zweck wurde oft das Ankh verwendet. Bei täglichen Familiengesprächen mit Kindern, wie ich sie mit meiner Familie geführt habe, eignen sich die mit den Ankh-Symbolen verbundenen Prinzipien wunderbar als Grundlage für Diskussionen über „Wie soll ich leben“? Weitere Verwendungszwecke ergeben sich aus dem anhaltenden weltweiten Einfluss des Ankh, z. B. bei Meditationen. Das Anstarren eines Ankh-Symbols, entweder allein oder in Verbindung mit anderen Hekau-Arten, hilft, den Geist während tiefer Konzentration zu beruhigen (Ashby, Egyptian Yoga S. 78). Wenn man heute jemandem ein Ankh schenkt, bedeutet das, dass man dieser Person Leben und Gesundheit wünscht, was in seinem spirituell abgeleiteten Namen enthalten ist. Das Gleiche gilt, wenn man jemandem in Gedanken oder in der Tat den Wunsch nach einem Ankh gibt. Also, Ankh, Udja, Seneb bedeutet Leben, Vitalität und Gesundheit!
jabaileymd.com