Dämonologie

Dämonen werden allgemein als Geister klassifiziert, von denen man annimmt, dass sie mit der menschlichen Rasse in Beziehung treten. Als solche umfasst der Begriff:

1. in der christlichen Tradition in Ungnade gefallene Engel,
2. böswillige Genien oder Vertraute,
3. wie sie einen Kult (z.B. Ahnenkult) erhalten,
4. Geister oder andere böswillige Wiedergänger.

Ausgenommen sind Seelen, die als Bewohner einer anderen Welt angesehen werden. So wie Götter nicht notwendigerweise geistig sind, können auch Dämonen als körperlich angesehen werden; Vampire zum Beispiel werden manchmal als menschliche Köpfe mit angehängten Eingeweiden beschrieben, die aus der Gruft kommen, um die Lebenden während der Nachtwachen anzugreifen. Der so genannte Gespensterjäger der malaiischen Halbinsel soll ein Mann sein, der mit seinen Hunden das Firmament durchstreift und vergeblich nach dem sucht, was er auf der Erde nicht finden konnte: ein Mäusehirsch, der mit männlichen Nachkommen schwanger ist; aber er scheint ein lebender Mann zu sein; es gibt keine Aussage darüber, dass er jemals gestorben ist, und auch nicht, dass er ein Geist ist. Die Inkubi und Sukkubi des Mittelalters werden manchmal als geistige Wesen angesehen, aber man glaubte, dass sie Beweise für ihre körperliche Existenz lieferten, wie z. B. (wenn auch oft entstellte) Nachkommen. Der Glaube an Dämonen reicht viele Jahrtausende zurück. Der zoroastrische Glaube lehrt, dass es 3.333 Dämonen gibt, von denen einige bestimmte dunkle Aufgaben wie Krieg, Hunger, Krankheit usw. haben.

Altmesopotamische ReligionBearbeiten

Altsumerischer Zylindersiegelabdruck, der den Gott Dumuzid zeigt, der in der Unterwelt von Galla-Dämonen gequält wird

Die alten Mesopotamier glaubten, dass die Unterwelt (Kur) die Heimat vieler Dämonen war, die manchmal als „Nachkommen von Arali“ bezeichnet werden. Diese Dämonen konnten manchmal die Unterwelt verlassen und die Sterblichen auf der Erde terrorisieren. Eine Klasse von Dämonen, von denen man glaubte, dass sie sich in der Unterwelt aufhielten, waren die Galla; ihr Hauptzweck scheint darin bestanden zu haben, unglückliche Sterbliche zurück nach Kur zu schleppen. In magischen Texten wird häufig auf sie verwiesen, und in einigen Texten werden sie als sieben an der Zahl beschrieben. In mehreren erhaltenen Gedichten wird beschrieben, wie die Galla den Gott Dumuzid in die Unterwelt schleppen. Wie andere Dämonen konnten Galla jedoch auch wohlwollend sein, und in einer Hymne von König Gudea von Lagash (ca. 2144 – 2124 v. Chr.) wird ein kleinerer Gott namens Ig-alima als „der große Galla von Girsu“ beschrieben. Dämonen hatten keinen Kult in der mesopotamischen religiösen Praxis, da Dämonen „kein Essen kennen, kein Trinken kennen, kein Mehlopfer essen und kein Trankopfer trinken.“

Abrahamische ReligionenBearbeiten

ChristentumBearbeiten

Christliche Dämonologie ist die Lehre von den Dämonen aus christlicher Sicht. Sie stützt sich vor allem auf die Bibel (Altes und Neues Testament), die Exegese der Heiligen Schrift, die Schriften frühchristlicher Philosophen und Einsiedler, die Tradition und aus anderen Glaubensrichtungen übernommene Legenden.

Einige Gelehrte vermuten, dass die Ursprünge der frühgriechischen alttestamentlichen Dämonologie auf zwei unterschiedliche und oft konkurrierende Mythologien des Bösen zurückgehen – die adamische und die henochische, von denen die eine mit dem Sündenfall durch Adam und Eva im Garten Eden und die andere mit dem Sündenfall der Engel in der vorsintflutlichen Zeit verbunden war. So führt die adamische Geschichte den Ursprung des Bösen auf Satans Übertretung und den Sündenfall zurück, eine Tendenz, die sich in den Büchern von Adam und Eva widerspiegelt, die den Grund für Satans Degradierung mit seiner Weigerung erklären, Gottes Gebot zu befolgen, den neu geschaffenen Adam zu verehren.

Im Gegensatz dazu stützt die frühe henochische Tradition ihr Verständnis des Ursprungs der Dämonen auf die Geschichte der gefallenen Wächter, die von Azazel angeführt werden. Gelehrte glauben, dass diese beiden rätselhaften Figuren – Azazel und Satan – einen prägenden Einfluss auf die frühe jüdische Dämonologie ausübten. Während Azazel und Satan zu Beginn ihrer konzeptionellen Reise als Repräsentanten zweier unterschiedlicher und oft rivalisierender Strömungen dargestellt werden, die mit den unterschiedlichen Ätiologien der Verderbnis verbunden sind, können beide Antagonisten in der späteren jüdischen und christlichen dämonologischen Überlieferung mit neuen konzeptionellen Fähigkeiten in die jeweiligen Geschichten des anderen eintreten. In diesen späteren Traditionen wird Satanael oft als Anführer der gefallenen Engel dargestellt, während sein konzeptioneller Rivale Azazel als Verführer von Adam und Eva dargestellt wird. Obwohl das historische Judentum nie eine Reihe von Lehren über Dämonen anerkannt hat, glauben Wissenschaftler, dass seine nachexilischen Konzepte der Eschatologie, Angelologie und Dämonologie vom Zoroastrismus beeinflusst wurden. Einige glauben jedoch, dass diese Konzepte als Teil der kabbalistischen Tradition übernommen wurden. Während viele Menschen heute glauben, dass Luzifer und Satan verschiedene Namen für ein und dasselbe Wesen sind, vertreten nicht alle Gelehrten diese Ansicht.

Im Laufe der christlichen Geschichte haben eine Reihe von Autoren zu verschiedenen Zwecken über Dämonen geschrieben. Theologen wie Thomas von Aquin schrieben über die Verhaltensweisen, derer sich Christen bewusst sein sollten, während Hexenjäger wie Heinrich Kramer darüber schrieben, wie man Menschen, von denen sie glaubten, dass sie mit Dämonen zu tun hatten, finden und was sie mit ihnen tun sollten. Einige Texte wie der Kleine Schlüssel Salomos oder das Grimoire des Papstes Honorius (obwohl diese frühesten Manuskripte erst lange nach dem Tod dieser Personen entstanden sind) enthalten Anleitungen zur Beschwörung von Dämonen im Namen Gottes und wurden oft von Personen verfasst, die in der Kirche respektiert wurden. Die letztgenannten Texte waren in der Regel ausführlicher und enthielten Namen, Ränge und Beschreibungen der Dämonen im Einzelnen und in Kategorien. Die meisten Christen lehnen diese Texte gemeinhin als teuflisch oder fiktiv ab.

In der Neuzeit wurden einige dämonologische Texte von Christen verfasst, meist in Anlehnung an Thomas von Aquin, in denen ihre Auswirkungen in der Welt erklärt werden und wie der Glaube den von ihnen verursachten Schaden verringern oder beseitigen kann. Einige christliche Autoren, wie Jack Chick und John Todd, schreiben mit ähnlichen Absichten wie Kramer und verkünden, dass Dämonen und ihre menschlichen Vertreter in der Welt aktiv sind. Diese Behauptungen können von der Mainstream-Ideologie abweichen und z. B. den Glauben einschließen, dass der christliche Rock ein Mittel ist, durch das Dämonen die Menschen beeinflussen.

Nicht alle Christen glauben, dass Dämonen im wörtlichen Sinne existieren. Es gibt die Ansicht, dass die Sprache des Exorzismus im Neuen Testament ein Beispiel für das ist, was einst verwendet wurde, um die Heilungen von Dingen zu beschreiben, die in der heutigen Zeit als Epilepsie, Geisteskrankheit usw. eingestuft würden.

IslamEdit

Im Islam gibt es keine lehrmäßige Hierarchie der Dämonologie. Obwohl einige muslimische Gelehrte versucht haben, Dschinn und Dämonen zu klassifizieren, gibt es keine festgelegte Klassifizierung und die Begriffe für Dschinn können sich überschneiden oder austauschbar verwendet werden. Die Benennung der Dschinn hängt auch von kulturellen Einflüssen ab. Julius Wellhausen erklärt, dass die islamische Dämonologie auch Zoologie ist. Viele dämonische oder dämonenähnliche Wesenheiten sind nicht rein spirituell, sondern auch physischer Natur und mit Tieren verwandt. Eine prominente Klassifizierung wird von Jahiz vorgenommen:

• Engel: ein Dschinn, der rein und gut ist
• Amir: ein Dschinn, der unter den Menschen lebt
• Shaitan: ein bösartiger und rebellischer Dschinn
• Marid: eine stärkere Art von Dschinn, der versucht, Informationen vom Himmel zu stehlen
• Ifrit: die mächtigste Art von Dschinn

Die deutsche Orientalistin Almut Wieland-Karimi teilte die Dschinn in die zehn häufigsten Kategorien ein, die in der volkstümlichen Literatur erwähnt werden:

• Dschinn oder Jann: gewöhnliche Dschinn, eine Klasse, die sich von anderen Dschinn-Typen unterscheidet, aber auch als Sammelbegriff für unsichtbare Wesen im Allgemeinen verwendet wird
• Shaitan: Bösartiger Dschinn, der Krankheit und Wahnsinn verursacht
• Ifrit: Abgrenzung zu gewöhnlichen Dschinn bleibt unklar. Kann entweder ein mächtiger, listiger Dschinn oder ein starker Shaitan sein. Ifrits sind im Allgemeinen böse.
• Marid: ein hochmütiger und mächtiger Shaitan oder sehr bösartiger Ifrit.
• Bu’Bu: ein Dschinn, der Kinder erschreckt.
• Si’lah: ein weiblicher Dämon, der Männer verführt.
• Amir: Geister, die in Häusern wohnen.
• Ghul: im Allgemeinen böse, lebt in der Wüste.
• Qarînah: Name für einen bestimmten Dämon, der Kinder erwürgt.
• Hatif: ein mysteriöses Phänomen, das man nur hören, aber nie sehen kann.

Der Ghul und der Si’lah stellen Orientalisten oft vor die Herausforderung, sie zu unterscheiden, denn beide sind Gestaltwandler, die auch als Frauen erscheinen, um Männer zu verführen. Ein Ghul im arabischen Sinne ist die Bezeichnung für jeden formwandelnden Geist, einschließlich der Si’lah. Außerdem können Marid und Ifrit schwer zu unterscheiden sein, da sie oft austauschbar verwendet werden, zum Beispiel in „Tausendundeine Nacht“. Beide Wesenheiten haben jedoch unterschiedliche Eigenschaften. Der Ifrit hat auch mit den Geistern der Toten zu tun und ist im Gegensatz zum Marid auf Rache aus. Andererseits ist der Marid mit den Gehilfen der Wahrsager verwandt, die zum Himmel streben, um Informationen von den Engeln zu erhalten, während der Ifrit dies nicht tut.

Außerdem sind die Peri und die Daeva Arten von Dschinn in der persischen Überlieferung. Während die Daeva mit den Shayateen, Untergebenen Satans, verwandt sind, sind die Peri gute Dschinn, die die Daeva bekämpfen. Allerdings können die Peri die Menschen gefährden, wenn sie zornig werden.:185

Ahmad al-Buni setzt vier Ifrits mit Erzdämonen gleich, die den vier Erzengeln des Islam diametral entgegengesetzt sind. Sie haben ihren eigenen Shayātīn (Plural von „Shaytan“) unter ihrem Kommando und sind Iblis unterstellt, der als Anführer des Shayātīn gilt.

JudentumEdit

Im Judentum gibt es weder eine Dämonologie noch irgendwelche Lehren über Dämonen.

Die Verwendung des Namens „Luzifer“ stammt aus Jesaja 14,3-20, einer Passage, in der von der Niederlage eines bestimmten babylonischen Königs die Rede ist, dem ein Titel gegeben wird, der sich auf das bezieht, was im Englischen „Day Star“ oder „Morning Star“ genannt wird (lateinisch „lucifer“, was „Lichtträger“ bedeutet, von den Worten „lucem ferre“).

Es gibt mehr als einen Fall in der jüdischen mittelalterlichen Mythologie und Überlieferung, wo Dämonen entstanden sein sollen, wie bei den Grigori-Engeln, bei Lilith, die Adam verließ, bei Dämonen wie Vampiren, bei Unruhegeistern in der jüdischen Folklore wie dem Dybbuk.

BuddhismusBearbeiten

Traditionell bestätigt der Buddhismus die Existenz von Höllen, die von Dämonen bevölkert sind, die Sünder quälen und Sterbliche zur Sünde verleiten oder versuchen, ihre Erleuchtung zu vereiteln, mit einem Dämon namens Mara als Hauptverführer, „Fürst der Dunkelheit“ oder „Böser“ in Sanskrit-Quellen.

Die Anhänger von Mara wurden auch Mara, die Teufel, genannt und werden häufig als Ursache von Krankheiten oder Darstellungen von geistigen Hindernissen angeführt.Die Mara wurden vollständig in die chinesische Weltanschauung assimiliert und wurden mo genannt.

Die Idee des bevorstehenden Niedergangs und Zusammenbruchs der buddhistischen Religion inmitten einer „großen Kakophonie dämonischer Einflüsse“ war bereits ein wesentlicher Bestandteil des Buddhismus, als er China im ersten Jahrhundert nach Christus erreichte, so Michel Strickmann. Dämonische Kräfte hatten in der Welt enorme Macht erlangt. Für einige Schriftsteller jener Zeit war dieser Zustand dazu bestimmt, dem höheren Zweck zu dienen, eine „Vorreinigung“ zu bewirken, die die Menschheit in Vorbereitung auf eine endgültige, messianische Erneuerung läutern und reinigen sollte.

Die mittelalterliche chinesische buddhistische Dämonologie wurde stark vom indischen Buddhismus beeinflusst. Die indische Dämonologie wird auch in schriftlichen Quellen ausführlich und systematisch beschrieben, obwohl während des jahrhundertelangen direkten Einflusses des Buddhismus in China „die chinesische Dämonologie in eine respektable Form gepeitscht wurde“, wobei eine Reihe von indischen Dämonen sogar in taoistischen Ritualtexten einen festen Platz gefunden haben. Im Kṣitigarbha Sūtra heißt es, dass sich Himmel und Hölle verändern, wenn sich die Welt verändert, und dass viele neue Höllen mit verschiedenen Dämonen geschaffen werden können, um den verschiedenen Veränderungen der menschlichen Welt gerecht zu werden.

Der chinesische Buddhismus beeinflusste auch den Taoismus mit seinen Vorstellungen von der Hölle, und die Taoisten entwickelten schließlich ihre eigenen dämonologischen Überlieferungen, die wiederum Volksglauben über Geister in der Hölle schufen, der eine Kombination aus den Vorstellungen der beiden Religionen war. Die Dämonen in der Hölle werden jedoch anders als in den abrahamitischen Religionen betrachtet, denn sie sind nicht das reine Böse, sondern eher Wächter der Hölle, obwohl sie immer noch als bösartige Wesen betrachtet werden. Sie werden von Yama beherrscht, der aus den hinduistischen Einflüssen des Buddhismus stammt, aber bestimmte Schriften und Glaubensvorstellungen besagen auch, dass es 18 verschiedene Yamas in der Hölle gibt, die eine Armee von Dämonen und Untoten an ihrer Seite haben.

Auch das Śūraṅgama Sūtra, ein wichtiger Text des Mahayana-Buddhismus, beschreibt fünfzig dämonische Zustände: die sogenannten fünfzig skandha maras, die „negative“ spiegelähnliche Reflexionen von oder Abweichungen von korrekten samādhi (meditative Absorption) Zuständen sind. In diesem Zusammenhang werden Dämonen von den Buddhisten als Wesen mit übernatürlichen Kräften betrachtet, die in der Vergangenheit vielleicht den Dharma, die Lehre des Buddha, praktiziert haben, es aber aufgrund einer falschen Praxis versäumt haben, wahre Weisheit und wahres Mitgefühl zu entwickeln, die untrennbare Eigenschaften eines erleuchteten Wesens wie eines Buddha oder eines Bodhisattva sind. Tulku Urgyen Rinpoche, ein prominenter tibetisch-buddhistischer Meister des 20. Jahrhunderts, beschreibt in seiner Autobiographie „The Blazing Splendor“ Begegnungen mit solchen Wesen. Daher können sich Dämonen im Buddhismus je nach Kontext sowohl auf gestörte Geisteszustände als auch auf tatsächliche Wesen beziehen.

HinduismusBearbeiten

Die vedischen Schriften enthalten eine Reihe von Geistern (Vetalas, Rakshasas, Bhutas und Pishachas), die als Dämonen eingestuft werden können. Diese Geister sind Seelen von Wesen, die bestimmte Sünden begangen haben. Als reinigende Strafe sind sie dazu verdammt, bis zu ihrer Wiedergeburt eine Zeit lang ohne körperliche Gestalt umherzuwandern. Es heißt auch, dass Wesen, die mit unerfüllten Wünschen oder Zorn gestorben sind, so lange „verweilen“, bis diese Probleme gelöst sind. Der hinduistische Text Atharvaveda beschreibt die Natur und den Lebensraum solcher Geister und zeigt auf, wie man sie überreden/kontrollieren kann. Im Hinduismus gibt es okkulte Traditionen, die darauf abzielen, solche Geister zu kontrollieren, damit sie ihren Willen erfüllen. Der hinduistische Text Garuda Purana beschreibt andere Arten von Strafen und Urteilen, die in der Hölle vollzogen werden; hier wird auch beschrieben, wie der Geist in die Unterwelten reist.

ZoroastrismusBearbeiten

In der zoroastrischen Tradition wird Ahura Mazda, als die Kraft des Guten Spenta Mainyu, schließlich in einem kosmischen Kampf mit einer bösen Kraft, die als Angra Mainyu oder Ahriman bekannt ist, siegreich sein.