Search

Pozorní čtenáři SZ vědí, že jeden z Ježíšových příbuzných, jeho bratr Jakub, hrál významnou roli v raných dějinách církve. Ne tak známá je skutečnost, že i další členové rodiny byli významnými osobnostmi a přinejmenším do počátku 2. století nadále vykonávali vedoucí úlohu v palestinském židovském křesťanství.1

Genealogie Ježíšovy rodiny

Rodokmen ukazuje ty členy rodiny, jejichž jména a příbuzenský vztah k Ježíšovi jsou s určitostí známy. V evangeliích jsou jmenováni čtyři Ježíšovi bratři (Mt 13,55; Mk 6,3). Můžeme si být jisti, že Jakub byl nejstarší ze čtveřice a Jozes další ve věku, ale protože Matouš a Marek se liší v pořadí, v jakém uvádějí Šimona a Jidáše, nemůžeme si být jisti, který z nich byl nejmladší. Jméno Jozes, které Marek uvádí pro druhého bratra, bylo běžnou zkrácenou formou jména Josef (formu používá Matouš). Není pochyb o tom, že Jozes byl pod touto zkrácenou formou běžně znám, aby se odlišil od svého otce Josefa. V anglickém úzu byl Ježíšův bratr Jidáš konvenčně znám jako Jude a tato forma jména se obvykle používá pro dopis NZ připisovaný tomuto Ježíšovu bratrovi. Všechna čtyři jména patří mezi nejběžnější židovská mužská jména té doby. Ze stejných pasáží evangelií, které jmenují čtyři bratry, se dozvídáme také to, že Ježíš měl sestry. Ačkoli Matouš hovoří o „všech jeho sestrách“, nemůžeme říci, zda jich bylo více než dvě, protože řečtina může použít „všechny“ pouze pro dvě. Pozdější křesťanská literatura2 uvádí pro Ježíšovy sestry jména Marie a Salome. Tato jména byla v rámci Palestiny mimořádně běžná židovská ženská jména, ale zdá se, že Salome se v židovské diaspoře nepoužívala. Existuje tedy určitá pravděpodobnost, že tradice těchto dvou jmen sahá až do palestinské židovské křesťanské tradice, a může se tedy jednat o tradici spolehlivou.

Ježíšovi bratři byli v raně křesťanských kruzích zřejmě označováni jako „bratři Páně“ (Gal 1,19; 1 Kor 9,5), ale vzhledem k tomu, že pojem „bratr“ se v žádném případě nemusí nutně vztahovat na plnokrevného bratra, vyvstává otázka jejich přesného vztahu k Ježíši, stejně jako u Ježíšových sester. Přinejmenším od čtvrtého století se o této otázce hodně diskutuje, především kvůli jejím důsledkům pro tradiční učení o Mariině věčném panenství. Tři hlavní názory se staly známými pod jmény svých zastánců ze čtvrtého století: Helvidius, Epifanius a Jeroným. Podle Helvidiova názoru, který zastává pravděpodobně většina moderních exegetů, dokonce i někteří římskokatoličtí učenci, byli bratři syny Josefa a Marie, kteří se narodili až po Ježíši.3 Podle Epifaniova názoru, který je tradiční ve východních pravoslavných církvích, byli bratři syny Josefa z manželství, které předcházelo jeho sňatku s Marií, a byli tedy starší než Ježíš. Hieronymovský názor, který se Jeronýmovým vlivem stal tradičním západokatolickým názorem, je, že byli Ježíšovými bratranci z prvního kolena.

Nemůžeme zde do této debaty nijak podrobně vstupovat. I když má hieronymovský názor stále své zastánce, je třeba říci, že je nejméně pravděpodobný. Řecké slovo „bratr“ lze použít pro vztahy vzdálenější než moderní anglické „brother“. Ježíšovi bratři jsou však v raně křesťanské literatuře (ve SZ i mimo něj) vždy nazýváni jeho bratry. Pokud by skutečně byli bratranci a sestřenice, měli bychom očekávat, že tento vztah bude alespoň v některých případech blíže specifikován. Ve skutečnosti spisovatel druhého století Hegesippos,4 který nazývá Jakuba a Judu „bratry Páně“, nazývá Simeona, syna Klopasova, „bratrancem Páně“, čímž zjevně rozlišuje oba vztahy. Je-li však Hieronymův názor nepravděpodobný, není snadné rozhodnout se mezi dalšími dvěma názory. Podle epifánského názoru by Ježíšovi bratři byli jeho adoptivní bratři (za předpokladu, že panenské početí Ježíše je historickou skutečností). V takovém případě bychom neměli očekávat, že se jim bude říkat jinak než „bratři“. Žádný text NZ nenabízí v tomto ohledu další skutečné důkazy, ale myšlenka, že Ježíšovi bratři a sestry byli Josefovými dětmi z předchozího manželství, se objevuje ve třech křesťanských dílech z druhého století (Jakubovo protevangelium, Tomášovo evangelium o dětství a Petrovo evangelium),5 která pravděpodobně všechna pocházejí ze Sýrie. Zdá se, že se jedná o syrskou křesťanskou tradici z počátku druhého století. Spolehlivá tradice o významných raně křesťanských představitelích, jako byli Pánovi bratři, mohla být v této době a na tomto místě ještě k dispozici. Je pravda, že Jakubovo protevangelium předpokládá věčné panenství Marie, a je tedy možné, že úvahy o myšlence Mariina panenství vedly k závěru, že Ježíšovi bratři a sestry nemohli být jejími dětmi. Na druhou stranu je také možné, že představa věčného panenství vznikla jen proto, že se již vědělo, že Maria nebyla matkou Ježíšových bratrů a sester. Historické důkazy nejsou dostatečné pro pevné rozhodnutí mezi helvídským a epifánským názorem (a proto moje verze rodokmenu ponechává tuto otázku otevřenou). V každém případě si můžeme být jisti, že Ježíšovi bratři a sestry patřili spolu s ním do rodinné domácnosti Josefa a Marie v Nazaretě. Evangelijní tradice se pravidelně zmiňují o Ježíšových bratrech ve společnosti jeho matky.6

Pro pomoc s identifikací dalších příbuzných se musíme obrátit na Hegesippa, který žil v Palestině v polovině 2. století a zaznamenal některé místní židovské křesťanské tradice o Ježíšových příbuzných. Jeho dílo se dochovalo pouze ve zlomcích, většinou v citacích církevního historika Eusebia, ale Eusebius pravděpodobně vytěžil většinu toho, co o Ježíšových příbuzných řekl. Hegesippovy tradice mají spíše legendární charakter, ale legendy se vážou k historickým postavám, které byly v paměti židovských křesťanských obcí v Palestině uctívány jako křesťanští vůdci a mučedníci. Tím, že tyto osoby existovaly a byly s Ježíšem spřízněny způsobem, který tvrdí Hegesippos, si můžeme být jisti.

Podle Hegesippa7 měl údajný Ježíšův otec Josef bratra jménem Klopas. Toto jméno je velmi vzácné: jsou známy pouze dva další jisté výskyty tohoto jména. Jeden z nich je v J 19,25.8 Můžeme si tedy být jisti, že muž, o němž se tento verš čtvrtého evangelia zmiňuje, je tentýž Klopas, Josefův bratr. Je zmíněn ve výčtu žen, které stály u kříže, když Ježíš umíral: “ matka a sestra jeho matky, Marie Klopasova a Marie Magdaléna“. Ačkoli by se to dalo číst jako seznam čtyř žen, s největší pravděpodobností jde pouze o tři. Pokud ‚Marie Klopasova‘ byla Klopasovou manželkou, pak byla ve skutečnosti manželkou Ježíšovy matky, bratra jeho manžela – což není překvapivé, evangelista raději uvedl méně přesně jako: „sestra jeho matky“. Zdá se tedy, že mezi galilejskými ženami, které Ježíše doprovázely na jeho poslední cestě do Jeruzaléma a byly přítomny u kříže, byla kromě jeho matky i Ježíšova teta.

Pravděpodobně byl v té době v Jeruzalémě i sám Klopas. Lukáš ve svém vyprávění o cestě do Emauz jmenuje jednoho ze dvou učedníků jako Kleofáše (L 24,18). Toto řecké jméno není totožné se semitským jménem Klopas, ale pro palestinské Židy bylo v této době běžné, že byli známí jak pod semitským, tak pod řeckým jménem, které znělo podobně. Tak se například řecké jméno Šimon velmi často používalo jako ekvivalent hebrejského Simeon a pro stejnou osobu mohlo být použito obě jména. Je velmi pravděpodobné předpokládat, že Josefův bratr Klopas používal také řecké jméno Kleofáš. Lukáš ho jmenuje proto, že byl dostatečně významnou osobou v rané církvi, aby o něm někteří Lukášovi čtenáři slyšeli. Možná, že jeho společnicí na cestě do Emauz byla jeho žena Marie. V každém případě jsou Jan 19,25 a Lukáš 24,18 zajímavým případem dvou zcela odlišných evangelijních tradic, které se navzájem potvrzují. Tento Ježíšův strýc a tato jeho teta patřili na konci jeho působení k jeho věrným stoupencům.

Možná se Ježíšovi bratři, kteří podle evangelií nebyli Ježíšovou činností v dřívějších obdobích jeho působení příliš nadšeni,9 v době jeho smrti také vzpamatovali. Jistě se brzy stali významnými představiteli raného křesťanského hnutí. Nejvíce toho víme o Jakubovi, ale protože jeho role vůdce jeruzalémské církve je poměrně dobře známá, pomineme ho zde poměrně rychle.10 Zdá se, že již v době, kdy Pavel navštívil Jeruzalém tři roky po svém obrácení (Gal 1,19), byl důležitou postavou a po vyčerpání a rozptýlení Dvanácti, takže již netvořili křesťanské vedení v Jeruzalémě, a zejména poté, co Petr přestal ve městě trvale pobývat (viz Sk 12,1-17), se v jeruzalémské církvi dostal na výjimečné přední místo. Pozdější autoři ho nazývali „jeruzalémským biskupem“, a i když je tento termín možná anachronický, zdá se, že se v období první křesťanské generace podobal spíše pozdějšímu panovnickému biskupovi než komukoli jinému. Jeho role se však v žádném případě neomezovala pouze na Jeruzalém. Vzhledem k tomu, že jeruzalémská církev byla mateřskou církví všech církví a byla jí přirozeně přiznána stejná ústřední autorita nad celým křesťanským hnutím, jakou měl Jeruzalém a chrám dlouho pro židovský národ, zaujímal nyní Jakub v celém raně křesťanském hnutí bezkonkurenčně nejdůležitější postavení. Drobnou známkou toho je skutečnost, že ačkoli jméno Jakub bylo běžné, tento Jakub mohl být identifikován jednoduše jako „Jakub“, aniž by bylo třeba dalšího vysvětlení (1 K 15,7; Gal 2,12; Sk 12,17; 15,13; 21,18; J 1,1; Jud 1). Vyznačuje se také tím, že je jediným křesťanem zmíněným jménem v prameni z prvního století, který nebyl napsán křesťanem. Židovský historik Josefus zaznamenává jeho mučednickou smrt v roce 62 n. l.11 Velekněz Ananus II (syn Annáše a Kaifášův švagr) ho nechal popravit ukamenováním, pravděpodobně na základě zákona, který předepisoval tento trest pro toho, kdo svádí lid k odpadlictví (Dt 13,6-11). Legendárnější zpráva u Hegesippa12 souhlasí s tím, že podstoupil smrt ukamenováním.

Zatímco Jakub převzal přední vedení v centru křesťanského hnutí, ostatní Ježíšovi bratři působili jako putující misionáři. Víme to z náhodné, ale objevné Pavlovy zmínky o nich. V 1. Korintským 9 Pavel tvrdí, že ačkoli se jako apoštol vzdal práva na podporu svých obrácených v Korintě, má toto právo stejně jako ostatní apoštolové. V raném křesťanském hnutí byla přijata zásada, že cestující misionáři mají právo na stravu a pohostinnost od křesťanských komunit, mezi nimiž působí. Toto právo měly zřejmě i manželky, které doprovázely své muže na misijních cestách. Pavel připisuje právo na podporu i právo na doprovod manželky „ostatním apoštolům a bratřím Páně a Kéfovi“ (1 K 9,5). Tím, že Pavel uvádí mezi apoštoly bratry Páně a Kéfu (Petra), se hodlá přidružit k lidem, jejichž nárok na apoštolát a s ním spojená práva byl nezpochybnitelný a nezpochybnitelný. Pánovi bratři museli být jako putující misionáři natolik známí, že byli spolu s Petrem zřejmým příkladem, který si Pavel vybral, i když mluvil ke křesťanům v Korintu. A protože je nepravděpodobné, že by Jakub byl známý svými misionářskými cestami, musí mít Pavel na mysli především ostatní bratry:

Taková zmínka o lidech, o nichž Pavel předpokládá, že jsou velmi známí, ale o jejichž roli v rané církvi nevíme téměř nic, nám dává najevo, jak velmi útržkovité jsou naše znalosti o rané křesťanské misii. Můžeme to srovnat s Pavlovou lákavou zmínkou o Andronikovi a Junii, „významných mezi apoštoly“ (Ř 16,7), kteří museli být také členy nejstaršího palestinského židovského křesťanského hnutí a sehráli důležitou misijní roli, o níž nic nevíme. V případě Ježíšových bratří však Pavlova informace, že byli proslulí jako potulní misionáři, koreluje s jednou další informací o Ježíšových příbuzných. Ta pochází od Julia Africanuse, který žil v Emauzích na počátku třetího století a uvádí jako pocházející od Ježíšových příbuzných informaci, kterou pravděpodobně převzal z písemného zdroje palestinského židovského křesťanského původu. Říká, že Ježíšovi příbuzní byli známí jako desposynoi, což znamená „ti, kteří patří Mistrovi“. Vysvětluje, že byli jednou z těch židovských rodin, které si uchovaly svůj rodokmen, když Herodes spálil veřejné genealogické záznamy. Dále uvádí:

Z židovských vesnic Nazaret a Kochaba objížděli zbytek země a vykládali rodokmen, který měli, a z Knihy dnů, kam až ho mohli vystopovat.13

Význam je pravděpodobně takový, že členové Ježíšovy rodiny, kteří cestovali po izraelské zemi a hlásali evangelium svým židovským spoluobčanům, používali rodinný rodokmen, podobně jako v Lk 3,23-38, aby vysvětlili křesťanské tvrzení, že Ježíš je mesiášský Syn Davidův.14 Kochaba je s největší pravděpodobností galilejská vesnice tohoto jména (dnešní Kaukab), asi deset mil severně od Nazareta. Mohla být, stejně jako Nazaret, tradičním domovem členů rodiny. Význam obou vesnic jako center, z nichž působila misie desposynoi, však může spočívat i v jejich názvech. Možná jim byl přisouzen zvláštní mesiášský význam, protože každou z nich lze spojit s jedním z nejoblíbenějších textů davidovského mesianismu. Nazaret by mohl být spojen s mesiášskou ratolestí (neser) z kořenů Jesseho (Iz 11,1), zatímco Kokhaba, což znamená „hvězda“, připomíná proroctví o mesiášské hvězdě z Jákoba (Nu 24,17).

Tato informace od Julia Africanuse je velmi zajímavá. Poskytuje nám velmi vzácný pohled na křesťanství v Galileji a ukazuje nám, že nejen Jeruzalém, kde byl Jakub představeným, ale také Nazaret a Kokhaba, kde sídlili další členové rodiny, byly významnými centry raného křesťanství v židovské Palestině. Navíc se zde zachoval termín desposynoi, který se v žádném jiném prameni nevyskytuje. Julius Africanus musí vysvětlit, co znamená, a je zřejmé, že tento termín by sám nepoužil, kdyby jej ve svém prameni nenašel. Musí jít o termín, kterým byli členové Ježíšovy rodiny označováni v těch palestinských židovských křesťanských kruzích, v nichž byli uctívanými vůdci. Ukazuje, že nejen „bratři Páně“, ale i širší okruh příbuzných – „Mistrovi lidé“ – hráli významnou vedoucí úlohu.

Již víme, kdo byli někteří z těchto dalších příbuzných. Ježíšova teta a strýc, Marie a Klopas, byli dost možná manželským týmem putujících misionářů, jakými zřejmě byli Andronikus a Junia (Ř 16,7) a jak Pavel naznačuje, že jimi byli Pánovi bratři a jejich ženy (1K 9,5). Pokud, jak jsme naznačili, se jména Ježíšových sester – Marie a Salome – správně zachovala v tradici, znamenalo by to, že byly také známými postavami rané církve. Pravděpodobně existovaly i další příbuzné činné ve vedení křesťanů, o nichž nic nevíme.

Julius Africanus hovoří pouze o cestách desposynoi v rámci Palestiny, ale stojí za to se ptát, zda se jejich mise nemohla rozšířit i do částí židovské diaspory. Zejména existuje určitý důvod uvažovat o východní diaspoře. Ze SZ víme téměř výhradně o šíření křesťanství na západ od Palestiny, ale stejně rychle se muselo šířit i na východ. Pro palestinské Židy byla východní diaspora – v Mezopotámii a oblastech dále na východ (viz Sk 2,9) – stejně důležitá jako diaspora západní a vazby s ní stejně úzké. Poutníci, kteří se vraceli domů z Jeruzaléma, kde slyšeli kázání jeruzalémské církve o Ježíši Mesiáši, mohli přenášet víru v Ježíše do židovských obcí na východě, stejně jako ji pravděpodobně přenášeli do Říma a dalších míst na západě. Východ byl však také zřejmým směrem, kterým se vydávali židovští křesťanští misionáři z Palestiny. Již v době Pavlova obrácení existovala křesťanská církev v Damašku, kam se dalo snadno dojet z Galileje a který byl první zastávkou na cestách na sever do Edessy a Nisibis v severní Mezopotámii a na východ do Babylonie.

Máme jeden pozoruhodný důkaz o Jakubově spojení s misií ve východní diaspoře. Tomášovo evangelium, které odráží evangelijní tradici křesťanství v severní Mezopotámii, obsahuje tento dialog (logion 12):

Učedníci Ježíšovi řekli: „Víme, že od nás odejdeš. Kdo má být nad námi velký? Ježíš jim odpověděl: „Kamkoli jste přišli, máte jít k Jakubovi Spravedlivému, kvůli němuž vzniklo nebe i země.“

Pozoruhodná hyperbola poslední věty je zcela židovskou formou vyjadřování, která ukazuje, že jde o tradici z židokřesťanských počátků severomezopotamského křesťanství. Ježíšův údajný výrok předpokládá poslání apoštolů a dává Jakubovi pozici ústřední autority, k níž mají vzhlížet, ať už je jejich misijní cesty zavedou kamkoli. Ačkoli není pravděpodobné, že by výrok byl autentickým Ježíšovým výrokem, nejspíše pochází z doby Jakubova života, v němž dává smysl jako vyjádření role přisuzované Jakubovi jako vůdci mateřské církve, která si nárokovala ústřední autoritu nad misií v diaspoře. Zatímco v pavlovské misijní oblasti byla Jakubova autorita zlehčována, v misii pro východní diasporu byla vysoce respektována.

Důkaz, že někteří z desposynoi skutečně cestovali na východ, se může zachovat v seznamu, uvedeném ve středověkých kronikách, prvních biskupů z Ktésifonu-Seleukie na Tigridu ve střední Mezopotámii. Po Mariovi, zakladateli církve z konce prvního století, následují tři jména: Abris, Abraham a Ya’qub (Jakub). O Abrisovi se říká, že byl „z rodiny a rodu Josefa“, manžela Marie, zatímco Abraham byl „z rodu Jakuba zvaného bratr Páně“ a Ya’qub byl Abrahamův syn. I když se může zdát riskantní věřit tak pozdním pramenům, středověké kroniky měly přístup k dobrým starším pramenům. Tvrzení o původu z Ježíšovy rodiny by nemělo být považováno za znak legendy, protože tvrzení o původu z Ježíšovy rodiny jsou v křesťanské literatuře velmi vzácná a těch několik málo dalších údajných potomků, kteří se v literatuře vyskytují (všichni jsou zmíněni níže), je zcela věrohodných. Pozdější křesťanští spisovatelé nebyli ani v nejmenším náchylní k tomu, aby si vymýšleli legendární potomky této rodiny nebo takový původ bezdůvodně připisovali historickým osobám. Ve prospěch historičnosti těchto tří Ježíšových příbuzných svědčí i to, že křesťanské vedení v Seleucii se předávalo mezi členy této rodiny. Jak uvidíme, totéž se stalo v Palestině. Přinejmenším se zdá být rozumné, že někteří členové desposynoi cestovali jako misionáři do východní diaspory, kde jejich potomci byli na počátku 2. století významnými křesťanskými vůdci.

Tato exkurze na východ nás zavedla mimo dobu života Ježíšových bratrů a je čas vrátit se do Palestiny a sledovat tamní vývoj po Jakubově smrti. Druhým jeruzalémským „biskupem“ po Jakubovi byl Simeon nebo Šimon (vyskytuje se jak hebrejská, tak řecká verze jeho jména), syn Klopasův.15 Pravděpodobně se nejednalo o přísnou dynastickou posloupnost, jako by byl považován za dalšího v řadě na nástupnictví. Ostatně Jakub nikdy nemohl být považován za „nástupce“ svého bratra Ježíše. Ale jistý druh dynastického cítění, které bylo přirozené pro tehdejší lidi, kteří byli zvyklí spojovat autoritu spíše s rodinou než s jednotlivcem, musel mít při jmenování Simeona určitou váhu. Model, který snad nejlépe vysvětluje roli Ježíšových příbuzných ve vedení palestinské církve, není model dynastického nástupnictví, ale model spojení rodiny panovníka s ním ve vládě. Stejně jako bylo na starověkém Blízkém východě běžnou praxí, že členové královské rodiny zastávali vysoké úřady ve vládě, tak i palestinští židovští křesťané považovali za vhodné, aby Ježíšovi bratři, bratranci a další příbuzní zastávali vedoucí funkce v jeho církvi. Výraz desposynoi („ti, kteří patří panovníkovi“) by skutečně mohl mít víceméně význam „členové královské rodiny“.

Simeon, syn Klopasův, byl vůdcem jeruzalémské církve – a nepochybně nejvýznamnější postavou židovského křesťanství – po dobu nejméně 40 let, až do své mučednické smrti za Trajánovy vlády (buď v letech 99-103 n. l., nebo 108-117 n. l.). Když první Lukášovi čtenáři četli o Kleofášovi (L 24,18) a první Janovi čtenáři o Marii Kleofášově (J 19,25), mnozí z nich by nepochybně snadno poznali rodiče svého slavného současníka. To, že o tak významné postavě víme tak málo, je další varovnou připomínkou velkých mezer v našich důkazech o raném křesťanství. O tom, s jakou úctou se na něj v židovské křesťanské tradici vzpomínalo, však svědčí Hegesippovo hagiografické vyprávění o jeho smrti.16 Historicky spolehlivou informací v tomto vyprávění je, že Simeon byl zatčen na základě obvinění z politického podvracení, protože pocházel z davidovské rodiny a podporoval údajného davidovského krále Ježíše, a byl popraven ukřižováním. To dobře zapadá do období mezi dvěma velkými židovskými povstáními, kdy byly římské úřady v Palestině velmi citlivé na nebezpečí židovského politického nacionalismu. Hagiografičtější je tvrzení, že „vydal svědectví v mnohadenních mukách, takže se všichni, včetně místodržícího, nesmírně divili, jak to stodvacetiletý stařec mohl vydržet“. Sto dvacet let je biblická hranice lidského života (Gn 6,3), kterou nikdo po Mojžíšovi (Dt 34,7) nesmí překročit, ale které by se mohl vyrovnat někdo tak spravedlivý jako Mojžíš. Simeon byl nepochybně velmi starý, ale pokud byl Klopas mladším Josefovým bratrem, mohl být v době své smrti snadno mnohem věrohodnější. Věk, který mu Hegesippos přisuzuje, však vypovídá o tom, jak ho palestinští židovští křesťané považovali v letech bezprostředně po jeho smrti.

Důležitými představiteli palestinského židovského křesťanství na konci prvního století byli zřejmě také dva vnuci Hospodinova bratra Judy, zvaní Zoker a Jakub.17 Podle Hegesippa18 se i oni dostali do podezření, protože byli Davidovými potomky, a byli postaveni před samotného císaře Domiciána. Když se jich ptali na jejich majetek,

vypověděli, že mezi sebou mají jen devět tisíc denárů, z nichž každému patří polovina; tvrdili, že to nemají v penězích, ale jen v devětatřiceti plethrech půdy, takto oceněné, z níž vlastní prací platí daně i se živí.

Na důkaz, že jsou pracovití rolníci, ukázali svá tvrdá těla a ztvrdlou kůži na rukou. Vysvětlovali také, že Kristovo království není pozemské (a tedy, jak naznačuje Hegesippos, není královstvím, jehož stoupenci by se vzbouřili proti říši), ale přichází na konci dějin. Domicián, přesvědčený o jejich neškodnosti a opovrhující jimi jako pouhými rolníky, je propustil a nařídil zastavit pronásledování křesťanů.

Několik prvků Hegesippova vyprávění, například soud před samotným Domiciánem, je historicky nepravděpodobných a příběh má silný apologetický náboj. Snaží se ukázat, že židovské křesťanství nebylo politicky nebezpečné hnutí tím, že představuje císaře Domiciána, který to sám uznává. Těžko říci, jaké jádro historické pravdy se za legendou může skrývat. Jistě se však jedná o legendu o skutečných historických osobách.

Kromě informace, že členové třetí generace Ježíšovy rodiny byli stále aktivní ve vedení křesťanů, je nejzajímavějším aspektem příběhu to, co nám říká o statku, který oba bratři drželi ve společném vlastnictví. Uvedená velikost a hodnota jsou natolik konkrétní a přesné, že je pravděpodobné, že se opírají o přesnou tradici. Velikost hospodářství by byla zapamatována ne proto, že by se dochovala přesná zpráva o tom, co Zoker a Jakub řekli Domiciánovi, ale proto, že velikost rodinného malého hospodářství v Nazaretu byla v té době v palestinských židovských křesťanských kruzích dobře známa. Statek nebyl rozdělen mezi bratry, ale vlastnili jej společně, nepochybně proto, že tato rodina pokračovala ve staré židovské tradici udržovat drobné hospodářství nerozdělené jako společný majetek „otcovského domu“, a ne jej dělit mezi dědice. O dvě generace zpět by tedy toto hospodářství patřilo Josefovi a jeho bratru Clopasovi. Bohužel vzhledem k tomu, že existují dvě možné velikosti plethronu, zdá se, že není možné s jistotou určit velikost statku: může jít buď o 24 akrů, nebo o 12 akrů. V každém případě to není mnoho půdy na uživení dvou rodin a Josef musel živit nejméně sedm dětí. Není tedy divu, že si (stejně jako Ježíš) doplňoval rodinný příjem prací tesaře. Stejně jako v případě mnoha vesnických řemeslníků nebylo Josefovo řemeslo alternativou k práci na půdě, ale způsobem, jak přežít, když rodinné malozemědělství již nemohlo rodinu plně uživit. Ježíšovu rodinu to nutně nestavělo na společenském žebříčku výše než většinu nazaretských rolníků.

Po Zokerovi, Jakubovi a Simeonovi, synu Klopasovu, mizí Ježíšova rodina v neznámu, které zahaluje další dějiny židovského křesťanství v Palestině. Pouze jednoho dalšího člena rodiny lze identifikovat. Během pronásledování křesťanů v letech 250-251 n. l. za císaře Decia byl v Magydosu v Pamfýlii v Malé Asii umučen jistý Conon, zahradník na císařském panství. Podle aktů jeho mučednické smrti na otázku soudu, odkud pochází a jaký je jeho původ, odpověděl: „Pocházím z města Nazaret v Galileji, jsem z rodu Kristova, jehož kult jsem zdědil po svých předcích. „19 Možná se jedná o metaforický odkaz na jeho duchovní křesťanský původ, ale pravděpodobnější se zdá číst jej jako doslovné tvrzení o přirozeném rodinném vztahu k Ježíši. Pokud je tomu tak, může zde být nepřímá souvislost s archeologickými nálezy z Nazareta. U vchodu do jedné z jeskyní pod kostelem Zvěstování Páně je na mozaice ze 4. století nápis: „Dar jeruzalémského jáhna Conona“. Možná, jak se domnívali františkánští vykopávači, byla jeskyně zasvěcena kultu mučedníka Conona z Nazareta a pozdější pohanský křesťan z Jeruzaléma věnoval mozaiku z úcty ke svému slavnému jmenovci, který zde byl připomínán.

1 Tento článek vychází z mnohem obsáhlejší diskuse v knize R. Bauckham, Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church (Edinburgh: T. & T. Clark, 1990), zejména z kapitol 1-2, kde najdeme úplnou dokumentaci. Viz také R. Bauckham, „Salome the Sister of Jesus, Salome the Disciple of Jesus, and the Secret Gospel of Mark“, Novum Testamentum 33 (1991), 246-254; a „Mary of Clopas (John 19,25)“, in G.J. Brooke (ed.), Women in the Biblical Tradition (Studies in Women and Religion 31; Lewiston/Queenston/ Lampeter, 1992), s. 231-255.

2 Protevangelium Jakubovo 19,3-20,4; Filipovo evangelium 59,6-11; Epifanius, Pan. 78.8.1; 78.9.6.

3 Nedávný argument římskokatolického znalce NZ, že se jedná o nejpravděpodobnější důsledek důkazů NZ, viz J. P. Meier, A Marginal Jew: Meier, Rethinking the Historical Jesus, vol. 1 (New York: Doubleday, 1991), str. 316-332; a „The Brothers and Sisters of Jesus in Ecumenical Perspective“, Catholic Biblical Quarterly 54 (1992), 1-28. Ke kritice Meierových argumentů viz R. Bauckham, „The Brothers and Sisters of Jesus: An Epiphanian Response to John P. Meier“, Catholic Biblical Quarterly 56 (1994), 686-700.

4 Citováno podle Eusebius, Hist. Eccl. 2.23.4; 3.11; 3.20.1; 4.22.4.

5 Jakubovo protevangelium 9,2; 17,1-2; 18,1; Tomášovo evangelium o dětství 16,1-2; Petrovo evangelium podle Origena, In Matt. 10,17.

6 Mt 12,46-47; 13,55; Mk 3,31-32; 6,3; Lk 8,19-20; J 2,12; Sk 1,14; Nazaretské evangelium frag. 2.

7 Citováno podle Eusebius, Hist. Eccl. 3,11; 3,32.6; 4,22.4.

8 Druhý je v aramejském dokumentu z počátku 2. stol. n. l., nalezeném v Muraba’at (Mur 33, řádek 5).

9 Mt 13,57; Mk 3,21.31; 6,4; J 7,5.

10 Podrobněji viz R. K., Mk 3,21.31; 6,4; J 7,5. Bauckham, „James and the Jerusalem Church“, in: R. Bauckham (ed.), The Book of Acts in its Palestinian Setting (Grand Rapids: Eerdmans/Carlisle: Paternoster, 1995).

11 Antiquities 20.200.

12 Citováno podle Eusebius, Hist. Eccl. 2.23.4-18. Viz také Druhá apokalypsa Jakubova 61,1-63,32.

13 Citováno v Eusebius, Hist. Eccl. 1.7.14.

14 Ve své knize Juda a Ježíšovi příbuzní, kap. 7 jsem podrobně argumentoval, že Lukášův rodokmen pochází z okruhu Ježíšových bratří, kteří si tradiční rodinný rodokmen upravili tak, aby se stal nositelem poměrně sofistikovaného christologického poselství.

15 Eusebius, Hist. Eccl. 3.11; 4.22.4.

16 Citováno tamtéž, 3.32.3, 6.

17 Jejich jména nejsou zachycena v Eusebiových citacích z Hegesippa, ale v jiném starověkém shrnutí Hegesippovy zprávy o nich (Paris MS 1555A a Bodleian MS Barocc. 142).

18 Citováno v Eusebius, Hist. Eccl. 3.19.1-3.20.7; 3.32.5-6.

19 Mučednictví Kononovo 4.2.

.