Mnozí lidé tvrdí, že indický kastovní systém je jednoduše racionální dělbou práce, která má podpořit efektivitu a výkonnost. Ti, kteří to říkají, se obvykle spojují se dvěma nejvyššími vrstvami (bráhmani a kšatrijové), méně často se třetí vrstvou (vaišjové) a téměř nikdo se čtvrtou vrstvou (šúdrové). Pokud někdo řekne, že jsem hrdý na to, že jsem šúdra, je to spíše z pocitu vzpoury než z moudrosti nebo náklonnosti. A pokud jsou lidé hrdí na to, že jsou bráhmani a kšatrijové, souvisí to spíše s touhou být dominantní a méně s moudrostí nebo náklonností.“
Systém čatur-varna neboli čtyřstupňové rozdělení společnosti byl charakteristickým znakem védské společnosti. Je však zcela teoretický, pravděpodobně založený spíše na „schopnostech“ než na „narození“, ale člověk si není zcela jistý. Čtyři úrovně byly – předavači védské vědy (bráhmani), ti, kdo ovládali půdu (kšatrijové), ti, kdo ovládali trhy (vaišjové), a poskytovatelé služeb (šúdrové).
V praxi se indická společnost dlouho dělila na džátis. Oproti čtyřem varnám existují tisíce džátis. Když se řekne kasta, má se na mysli evropský termín používaný k vysvětlení jati, nikoli varny. My tyto dva pojmy často zaměňujeme. Jati byla ekonomicko-politická jednotka založená na povolání. Jati jste zdědili po svém otci. Jati byla založena na poměrně jednoduché myšlence zvané „roti-beti“: jedli jste s příslušníky své vlastní jati a vzali jste si chlapce nebo dívku ze své vlastní jati. Jati fungovala jako kmen. Stejně jako nejsou povoleny sňatky mezi kmeny, nebyly povoleny ani sňatky mezi džátí. Překračování hranic džátí mohlo vést k násilí.
Strana z rukopisu Sedmdesát dva příkladů kast v Indii. (Kredit: Wikimedia Commons)
Relativní postavení džátí ve vesnické hierarchii určovaly regionální reálie. Například džátí kájastů v Gangské nížině vznikla s nástupem hinduistických byrokratů na mughalských dvorech. Málokdo v jižní Indii by věděl, jak ve své obci najít kájastu. Stejně tak by málokdo v Rádžasthánu rozuměl tomu, kdo jsou lingajáti z Karnátaky a kde stojí v kastovní hierarchii.
Zpravidla ti, kdo se zabývali kněžskými záležitostmi, byli bráhmani a ti, kdo ovládali půdu, byli kšatrijové. Kde jsi však našel úředníka, který sloužil na královském dvoře? Byl to brahmín nebo kšatrija, nebo prostě šúdra, poskytovatel služeb? Noví vojevůdci, kteří přišli zvenčí jako Sakové a Pallávové a usadili se v Indii, byli pomazáni na kšatrijce a spojeni s bohy a puránskými králi, aby jim udělili legitimitu. Bohatý lichvář byl vaišja, ale nebyl to poskytovatel služeb, který poskytoval bankovní služby? A byl žoldnéř, který nevlastnil půdu, a tak prodával své vojenské služby tomu, kdo nabídl nejvíc, kšatrijou nebo šúdrou? Přiřadit tisíce džátisů ke čtyřem varnám byl vždy problém. Na jihu se brahmíni stali mocnými díky tomu, že ovládali mnoho zemědělské půdy – brahmádské vesnice a agraháry. Ale nečinilo to z nich vlastníky půdy, tedy kšatrijy? Měli být Pešvové z Maháráštry považováni za bráhmíny, kšatrijce nebo za poskytovatele administrativních služeb? To byly složité otázky. Vedly k hádkám.
Védy skutečně hovoří o rozmanité společnosti. Dominantní členové společnosti, bráhmani, vlastníci půdy, bohatí a mocní, proměnili toto pojetí rozmanitosti v hierarchickou společnost. Učinili tak pomocí dharmašástry. V dharmašástrách, včetně Manusmriti, se brahmínské džatis mapovaly na brahmínské varny. Neměli zájem mapovat tisíce jiných jatis.
Mezi brahmínskými jatis existovala hierarchie. Ten, kdo zpíval védské báje, se považoval za nadřazeného těm, kdo pracovali jako purohiti v chrámech. Ti, kdo vedli sňatky, se považovali za nadřazené těm, kdo vedli pohřby. Stejně tak existovala hierarchie mezi šúdry. Ti, kteří poskytovali služby jako holiči, byli nadřazeni těm, kteří poskytovali služby jako mrchožrouti. Tato hierarchie nevycházela z žádného písma, ale z regionální politiky.
Každá společnost na světě má ekonomickou a politickou hierarchii. To, co činí systém jati jedinečným, je hierarchie čistoty. Někteří poskytovatelé služeb byli považováni za „špinavé“ a byl jim odepřen přístup k vesnické studni a dokonce i lidská důstojnost. To je nejhorší aspekt kastovního systému, který apologeti často popírají. Doporučovaly to védy? Ne, nebylo. Védy hovořily o átmě, duši, která je věčně čistá, a cení si rozmanitosti, nikoli hierarchie. Hovořila o strachu a nevědomosti, které živí aham, ego, jež si cení těla, bohatství a moci a zavádí různé hierarchie.
Muslimským králům v Indii nevadil systém džátí, dokud s nimi bylo zacházeno jako s kšatriji. Chudí muslimové získávali ve svých vesnicích postavení v závislosti na povolání, které vykonávali, a na majetku, který měli. Stejně jako islám i sikhismus teoreticky vystupoval proti kastovní hierarchii a hovořil o rovnosti, přesto v rámci sikhské komunity měli sikhové vlastnící půdu vyšší postavení než sikhové bez půdy. Totéž se projevilo v křesťanských komunitách v Goa a Kerale, kde jsou hrdí na to, že pocházejí z „Bamon“ a „Namboodri“ jatis, což jsou místní termíny pro bráhmíny.
Byli to Britové, kteří se v rámci prvního sčítání lidu pokusili formálně zmapovat různé jatis na čtyři varny, a byl to chaotický proces, protože si uvědomili, že mnoho indických komunit nemá jasně vymezené jatis. Farmář v létě by byl v zimě vojákem – měl být považován za kšatriju nebo vaišju (pokud vlastnil půdu) a šúdru (pokud byl bez půdy)? Britská dokumentace kast zafixovala poměrně proměnlivý systém a snažila se vytvořit nepohodlnou jednotnou národní hierarchii, která by byla odlišná od mnohočetných regionálních hierarchií. Tato dokumentace hrála klíčovou roli při upozorňování na těžkou situaci dalitských komunit. Vyžádala si však také vytvoření umělých hierarchií tam, kde kdysi žádné neexistovaly. V nově vznikajících městských ekosystémech, kde by bylo snadné vymazat staré kastovní identity, zajistily kastovní dokumenty přetrvávání vesnických předsudků.
Po získání nezávislosti zajistila rezervační politika hierarchii mezi džatis, protože předpokládala, že některé džatis si nezaslouží pozitivní diskriminaci a některé džatis ano. A tak chudí příslušníci „vyšších kast“ trpěli za excesy bohatých příslušníků svých vlastních kast. Stejně tak si nikdo neuvědomoval, že mnozí příslušníci „nižších kast“ jsou bohatší a privilegovanější, protože žijí ve městech. Pokusy o homogenizaci hinduismu selhaly, protože realita rozmanitosti džátis přetrvává a předpokládaná role varn si žádá zadostiučinění.
Dnes hierarchii džátis posilují politické ideologie, které chtějí tisíce indických džátis rozdělit do dvou škatulek: utlačovatelé a utlačovaní, privilegovaní a neprivilegovaní, savarna a dalit. Doktrína sociální spravedlnosti je tak bojovná, že ve výsledku posiluje hierarchie. Aktivisté a politici vás nenechají uniknout nálepce dalita nebo savarína, ať chcete, nebo ne, protože jako příslušník džátí jste součástí banky hlasů i součástí davu.
Do průmyslové revoluce byla každá společnost ovládána intelektuální elitou (kněžími a filozofy), pozemkovou šlechtou a obchodní třídou. Zbytek tvořili nevolníci a otroci. Řemeslníci a obchodníci měli nižší postavení. Ještě nižší byli námezdní dělníci. Průmyslová revoluce vytvořila novou třídu bankéřů a obchodníků a továrních dělníků a úředníků a vedoucích pracovníků podniků. Sociální mobilita byla možná. Přesto ve společnosti převládali vzdělanci (bráhmani) a mocní (kšatrijové) a bohatí (vaišjové), nikoliv lidé poskytující služby (šúdrové), což je politicky korektní výraz pro sluhy. Je tomu tak v Indii, je tomu tak i jinde.
Nevadí nám být služebníkem (dásou) Boha nebo gurua, ale ne ostatních lidí kvůli feudálnímu smýšlení. A bojíme se rovnosti, protože nás zbavuje identity a postavení a rozpouští nás v homogenní společenské duši. Stejně jako dávní bráhmani, Britové a vláda se i my nadále mapujeme na teoretické zjednodušené čtyřvrstvé společnosti véd, a to častěji, než abychom se cítili dobře.
Také si přečtěte: Hinduistická společnost potřebuje hnutí, které zabije kasty