Rovnováha mezi právy zvířat a jejich využíváním v biomedicínském výzkumu je citlivá otázka s obrovskými společenskými důsledky. Debata o tom, zda a jak by vědci měli používat zvířecí modely, je vášnivá a protichůdné názory je obtížné sladit. Mnozí ochránci práv zvířat nevolají po ničem jiném než po úplném zrušení veškerého výzkumu na zvířatech. Mnozí vědci naopak trvají na tom, že některé pokusy vyžadují použití zvířat, a chtějí regulaci minimalizovat s odůvodněním, že by bránila jejich výzkumu. Většina vědců se však snaží obhajovat zavedenou a obecně prospěšnou praxi selektivních pokusů na zvířatech, ale snaží se to dělat na intelektuálním základě. Společnost musí nějakým způsobem najít střední cestu – vyhnout se krutému a zbytečnému zneužívání zvířat ve výzkumu a zároveň akceptovat a povolit jejich používání, pokud je to pro společnost přínosné.
V každé debatě by člověk měl nejprve znát fakta a argumenty obou stran, než si udělá kvalifikovaný úsudek. V článku Talking Point v tomto čísle EMBO reports uvádí Bernard Rollin etické argumenty proti pokusům na zvířatech (Rollin, 2007). Místo toho, aby prostě požadoval odpovídající předpisy, které by zajistily, že se zvířaty bude dobře zacházeno a že nebudou trpět zbytečnou bolestí, které se lze vyhnout, zpochybňuje Rollin předpoklad, že lidé mají automatické právo rozhodovat za jiná zvířata. Ve svém rozsáhlém a podnětném článku dochází k závěru, že způsob, jakým zacházíme se zvířaty ve výzkumu, nemá žádné logické opodstatnění; ve skutečnosti bychom takové zacházení netolerovali, kdyby šlo o Homo sapiens; proto nemůžeme tolerovat takové zacházení s jinými vnímajícími tvory, kteří jsou stejně jako my schopni prožívat a trpět bolestí.
Praktikující vědce uklidní názory Simona Festinga a Robina Wilkinsona z Research Defence Society v Londýně ve Velké Británii, kteří zdůrazňují, do jaké míry již legislativa omezuje používání a zajišťuje welfare zvířat používaných ve výzkumu (Festing & Wilkinson, 2007). Se zvláštním zaměřením na Velkou Británii zdůrazňují, jak veřejné mínění a legislativa spolupracují na kontrole invazivního výzkumu na zvířatech v právním a etickém rámci, a to navzdory námitkám vědecké komunity proti dodatečné byrokracii a nákladům, které takové zákony vyvolávají. Je tedy ironií osudu, že právě ve Spojeném království se militantní odpůrci výzkumu na zvířatech dopustili nejvíce útoků proti vědcům a výzkumným ústavům.
Přehlédneme-li širší souvislosti, Evropská komise nyní přepracovává směrnici z roku 1986 o ochraně zvířat používaných pro pokusné a jiné vědecké účely. Komise hodlá znovu zdůraznit svůj důraz na 3R – nahrazení, snížení a zjemnění – jako způsob, jak snížit počet zvířat používaných v biomedicínském výzkumu (Matthiessen et al, 2003). Nedávné přijetí směrnice REACH (registrace, hodnocení a povolování chemických látek), která vyžaduje dodatečné testování desítek tisíc chemických látek, aby se zjistilo, zda představují nebezpečí pro člověka a/nebo životní prostředí, však nevyhnutelně znamená špatné zprávy pro laboratorní zvířata. Podle německého Spolkového institutu pro hodnocení rizik bude implementace nařízení REACH v příštích 15 letech znamenat usmrcení až 45 milionů laboratorních zvířat, aby byly splněny požadované testy bezpečnosti (Hofer a kol., 2004).
Ačkoli se optimisté mohou domnívat, že testy a metody založené na buňkách by mohly nahradit mnoho standardních testů bezpečnosti a toxicity chemických látek nebo léčiv, regulační orgány – jako je americký Úřad pro kontrolu potravin a léčiv, americká Agentura pro ochranu životního prostředí a Evropská agentura pro hodnocení léčivých přípravků – s jejich přijetím nespěchají. Koneckonců jejich úkolem je chránit společnost před ničivými vedlejšími účinky nových léčiv a jiných sloučenin, takže jakýkoli náhradní test musí být přinejmenším stejně spolehlivý a bezpečný jako stávající testy na zvířatech.
Existují také dobré vědecké důvody pro zachování používání testů na zvířatech. Většina vědců, kteří pracují s buněčnými liniemi, ví, že jsou plné chromozomálních anomálií; dokonce ani buňky ze stejné linie ve dvou laboratořích nemusí být nutně biologicky identické. Buněčné testy mají i další omezení: předpokládají, že je znám typ buněk, u kterých se projevují nežádoucí účinky; že nedochází k interakcím mezi různými typy buněk, které se vyskytují v mnoha tkáních; a že kultivační podmínky přiměřeně napodobují celý organismus. I kdyby testy na bázi buněk mohly nahradit testy na zvířatech, stále nejsou k dispozici alternativní metody pro testování teratogenity nebo endokrinní disrupce, které vyžadují testy na zvířatech v průběhu několika generací. Bohužel je nepravděpodobné, že by buněčné a tkáňové kultury mohly v krátkodobém horizontu dostatečně nahradit zvířata.
Při neexistenci bezpečných alternativ, které by nahradily zvířata používaná ve výzkumu, se důraz přesouvá na snižování a zdokonalování. To však implicitně připouští především nutnost používat zvířata, což je bod, který Rollin zpochybňuje. V návaznosti na jeho argumenty je snadné pochopit, jak antivivisekcionisté zpochybňují, že lidé mají právo rozhodovat o tom, jak používat zvířata v tom, co je obecně považováno za společný zájem. Stejně tak je snadné pochopit, proč vědci a společnost tyto složité otázky pomíjejí a věří, že účel světí prostředky.
Podle mého názoru je nejdůležitějším bodem této debaty analýza nákladů a přínosů, která se používá k ospravedlnění určitých typů výzkumu a zároveň k zákazu jiných. Společnost jako celek na to již spoléhá: akceptuje používání zvířat v biomedicínském výzkumu, ale netoleruje jejich používání při testování kosmetiky. Jedná se o pragmatické rozlišení založené na zvážení přínosů pro společnost – například bezpečnosti léků – oproti nákladům pro zvířata: bolesti, utrpení a smrti.
V některých případech se zdá, že přínosy převažují nad náklady. Pokud by byl nalezen lék na rakovinu nebo vyvinuta vakcína proti malárii, musela by být léčba před podáním milionům lidí testována na zvířatech – na toxicitu, neočekávané vedlejší účinky a účinnost. Zde by mohl být přínos pro společnost zřejmý a použití zvířat morálně ospravedlnitelné. V jiných případech se náklady zdají být příliš vysoké na to, aby ospravedlnily přínosy. U pokusů, které by mohly a měly být prováděny s buněčnými liniemi, je používání vyšších zvířat jako „laboratorního spotřebního materiálu“ nepromyšlené a nákladné. Takové zbytečné používání laboratorních zvířat bylo rozšířené v 60. a 70. letech 20. století, ale naštěstí již není oficiálně tolerováno.
Mezi těmito extrémy je však obrovská oblast, ve které je rovnováha nákladů a přínosů obtížněji dosažitelná. Porozumění sobě samým a světu, v němž žijeme, není pouhým intelektuálním cvičením – definuje nás jako lidi. Získání těchto znalostí se opírá o experimenty, z nichž některé vyžadují použití zvířat – například vytvoření transgenních myší k pochopení funkce genu. Ty mohou odhalit zásadní informace pro řešení určité nemoci, ale obecně je těžké ospravedlnit každý takový experiment s potenciálním přínosem pro lidské zdraví. V důsledku toho není možné a priori určit, zda je pokus morálně ospravedlnitelný, pokud jeho výsledek pouze přispěje k lepšímu porozumění, a nikoli k vyléčení.
Podle mého názoru bychom měli zaujmout pragmatický postoj. Pokus, který využívá zvířata, by byl ospravedlnitelný, pokud by byl proveden takovým způsobem, který by zúčastněným zvířatům působil minimální bolest, a pokud by byly prozkoumány všechny možné alternativní metody. Když vědci berou do rukou životy zvířat, mají zvláštní povinnost vyhnout se zbytečně krutému zacházení – nejen během pokusů, ale také při způsobu chovu zvířat a zacházení s nimi. V tomto ohledu není právně závazný regulační rámec, který odráží etická hlediska, nutně nepřiměřeným zásahem do svobody výzkumu: poskytuje vědcům dobré vodítko, co je společensky přípustné, a vštěpuje větší povědomí o tom, že zvířata jsou cítící bytosti, které jsou schopny trpět a prožívat bolest stejně jako lidé. Pokud bude dosaženo správné rovnováhy, může takový rámec přispět ke snížení počtu zvířat používaných ve výzkumu více než jakékoli útoky na vědce a vědecké instituce. Aby se zákonodárci mohli řídit při navrhování předpisů, které by reagovaly na oprávněnou kritiku a zároveň umožnily hodnotný výzkum, musí vědci a společnost pokračovat v této diskusi a definovat, co je potřebné a co je nezbytné.