Tradiční příběhy o obrácení Vikingů na křesťanství jsou uhlazená dramata plná horlivých misionářských světců, králů a kleriků, kteří christianizují celé populace během několika hrdinských činů, v nichž lze stěží spatřovat zázrak. Stejně jako v případě většiny středověkých hagiografií (žánr zaměřený na líčení životů světců a dalších svatých mužů a žen) se zdá, že historická realita byla mnohem skromnější a přízemnější. Slovy historika Richarda Fletchera: „Můžeme si být jisti, že konverze Skandinávie byla postupná, dílčí, zmatená a nedisciplinovaná.“
V tomto článku se budeme zabývat skutečným procesem, při kterém Seveřané změnili svou náboženskou věrnost z pohanství svých předků na křesťanství. Nejprve se podíváme na obecné charakteristiky, které proces christianizace definovaly, a poté přejdeme k úvahám o tom, jak konkrétně tato proměna probíhala v hlavních severských zemích a koloniích doby vikinské (zhruba v letech 793 až 1066).
Jelikož Seveřané byli vždy v kontaktu s jinými částmi Evropy prostřednictvím obchodu, cestování a válek, setkávali se s křesťany v zahraničí i ve své vlasti již po staletí před začátkem doby vikinské. Malé populace křesťanů žily ve skandinávských pobřežních obchodních městech. Vikingové tedy jistě znali křesťanství ještě předtím, než k jejich břehům vkročil první misionář.
Ve skutečnosti mnozí Seveřané začlenili aspekty křesťanství do své osobní religiozity dříve, než se oficiální konverze rozběhla. Historik Widukind z Corvey z desátého století vypráví, že někteří Dánové před konverzí věřili, „že Kristus je jistě bůh, ale tvrdili, že jiní bohové jsou větší než on, protože se zjevují prostřednictvím větších znamení a věšteb.“
V Dánsku a Švédsku byly archeology objeveny pozoruhodné mýdlové formy z doby Vikingů na výrobu přívěsků – pozoruhodné proto, že formy obsahovaly místa pro výrobu přívěsků s křížem i přívěsků s Thorovým kladivem, a to vedle sebe. Archeologie nám také poskytuje příklady lidí, kteří byli pohřbeni s oběma symboly, včetně hrobu ženy z 9. století v Hedeby (Dánsko) a hrobu Seveřana z 11. století v západním Finsku.
Když se Vikingové usadili v již křesťanských zemích, jako je Anglie, Skotsko a Irsko, měli tendenci ochotně přejímat náboženské způsoby místních obyvatel. Stejně jako u jejich protějšků ve Skandinávii to vedlo ke vzniku hybridní religiozity s prvky pohanství i křesťanství.
Obzvláště výrazným příkladem je takzvaný Gosfortský kříž, který byl vztyčen na hřbitově na počátku 10. století ve Vikingy okupované Anglii. Ačkoli se zjevně jedná o křesťanskou památku, jeho propracované řezby přesto obsahují ilustrace epizod z pohanských severských mýtů.
Další vyobrazení této zajímavé náboženské proměnlivosti pochází ze středověkých staroseverských pseudohistorických spisů. Podle knihy Landnámabók („Kniha osad“) z dvanáctého století byl jedním z prvních severských osadníků, kteří přišli na Island v polovině až na konci devátého století, muž jménem Helgi Chudý. Během své cesty na Island vzýval Helgi Thora o ochranu, jak to často dělával, když se ocitl ve zvlášť svízelné situaci. Helgi se však nechal pokřtít a považoval se za křesťana, a když bezpečně přistál na březích této nové země, pojmenoval osadu, kterou založil, Kristsnes, „Kristův mys“. Není možné zjistit, zda Helgi skutečně existoval, ale skutečnost, že takové postavy v lidové severské představivosti existovaly, je výmluvná, zejména ve srovnání s ostatními důkazy o často nejednoznačné náboženské identitě tohoto období.
Všechno to znamená, že slovy historika Anderse Winrotha „většina Skandinávců v době konverze nepřijala křesťanství jako hotový balíček víry a praktik; místo toho přijali několik myšlenek najednou“. Konverze byla pomalým procesem, který probíhal po několik staletí a po mnoho, mnoho generací. Seveřané byli částečně křesťany ještě před začátkem formální konverze a zůstali částečně pohany ještě dlouho poté, co byla oficiálně dokončena.
Formální konverze tedy ve skutečnosti nebyla otázkou zavádění křesťanství u národů, které ho neznaly, ale spíše naléháním na to, aby se národy, které již některé křesťanské praktiky a víru začlenily do svých tradic, zcela vzdaly pohanství a přijaly pouze křesťanství. (Netřeba dodávat, že toto naléhání bylo málokdy důsledně dodržováno.)
Oficiální konverze Vikingů – proces, při němž byly v jejich zemích zavedeny církevní instituce a určité základy křesťanské víry, praxe a identity se staly obvyklými nebo povinnými – probíhala především v průběhu 10. a 11. století.
Každá skandinávská země, provincie nebo lokalita má svého legendárního misionáře, kterému se připisuje, že více či méně sám obrátil obyvatelstvo. Přiváděli lidi k nové víře procesem zdola nahoru, podobným tomu, který je modelován v evangeliích, kde Ježíš a jeho učedníci obcházejí prostý lid a přímo ho obracejí. Z hlediska historičnosti jsou tato vyprávění téměř přesně opačná. Obecně lze říci, že jako první byli oficiálně obráceni panovníci a křesťanství pak „prosakovalo“ k jejich poddaným.
Christianizace severských zemí neprobíhala ve vzduchoprázdnu; byla součástí širšího trendu evropeizace, kterým severské společnosti v té době procházely. Dříve byli v očích svých jižních sousedů spíše součástí barbarského okraje Evropy než „pravými“ Evropany. Během druhé poloviny vikinské éry si však osvojili mnoho základních prvků evropské kultury a civilizace, čímž se zařadili mezi „správné“ Evropany. Kromě křesťanství k těmto změnám patřilo přijetí písma (nad rámec nominálního systému písma, který poskytovaly runy), rozvoj politického systému založeného na králích, nikoli na náčelnících, a různé menší úpravy právního a kulturního rámce Vikingů.
A proč Vikingové konvertovali ke křesťanství? Co je motivovalo k tomu, aby se vzdali velké části svého tradičního náboženství ve prospěch nového? Je samozřejmě nemožné, abychom věděli, co bylo v srdcích a myslích konkrétních osob, kterých se to týkalo. V některých případech šlo jistě o skutečné náboženské přesvědčení; bylo by povrchní a redukcionistické předpokládat opak. Zdá se však, že k většině konverzí docházelo z velké části, a možná zcela, kvůli hmatatelným, praktickým výhodám, které s sebou nové náboženství přinášelo.
Připomeňme si výše citovaný Widukindův popis Dánů: vyznávali, „že Kristus je jistě bůh, ale tvrdili, že jiní bohové jsou větší než on, protože se zjevují prostřednictvím větších znamení a věšteb“. Pohanští Seveřané uctívali ty bohy, o nichž věřili, že jsou nejmocnější, a mohou jim proto přinést nejlepší štěstí v tomto životě. Pohanská zbožnost měla reciproční, transakční charakter, který předpokládal, že pokud člověk koná v očích božstva správně – přináší oběti a modlitby, udržuje posvátnost jeho svatých míst atd. – pak božstvo odmění tuto zbožnost světským blahobytem. Neexistovalo žádné učení o spáse, které by podepíralo praktikování spirituality pro ni samotnou, bez ohledu na pozemské výhody, které by mohla přinést. Duchovno tak bylo spíše vnímáno jako prostředek k dosažení přirozených lidských cílů a Seveřané posuzovali své bohy na základě kritéria „Co pro mě může tento bůh udělat?“. (Lze se dohadovat, že takto na svá božstva vždy pohlížela většina lidí z celého světa, ať už pohanských, křesťanských či jiných, ale taková otázka zdaleka přesahuje rámec tohoto článku)
Norové posuzovali křesťanského boha podle stejného měřítka. Konverze tedy byla převážně prostředkem k přesvědčení, že křesťanský bůh může přinést více výhod než předchozí bohové – nebo přinejmenším, že může přinést dostatek výhod, aby si zasloužil být uctíván vedle zavedených bohů.
Podle tradovaných legend o procesu konverze misionáři často přesvědčovali lid o mimořádné moci křesťanského boha tím, že v jeho jménu konali fantastické zázraky, což vždy vedlo k velkému počtu konverzí. Netřeba dodávat, že není možné určit, zda je na takových vyprávěních něco historicky pravdivého, či nikoliv. Můžeme však říci, že Seveřané se zřejmě přesvědčili o moci křesťanského boha převážně přízemnějšími politickými a ekonomickými prostředky.
Vikingští vládci – kteří, jak jsme již poznamenali, zpravidla jako první formálně konvertovali ke křesťanství – chtěli uzavřít spojenectví s mocnými křesťanskými královstvími na jihu, aby upevnili svou vlastní moc. Králové těchto jižních království jim na oplátku rádi vyhověli, protože jim to umožnilo udělat z bývalých nepřátel pacifikované přátele. Vikinští králové také zjistili, že „církevní správa založená na dokumentech je nepřekonatelná a naprosto užitečná pro vládnutí a správu království.“
Po konverzi vikinských panovníků následovala jejich příkladu i šlechta, aby si získala nebo udržela přízeň panovníka. Pak přišel na řadu prostý lid, který si podobně chtěl a potřeboval udržet přízeň svých nadřízených. V každém případě bylo přijetí křesťanství (nebo alespoň základů jeho vnějších, formálních aspektů) nakonec povinné pro všechny.
Prodejci a obchodníci měli další podnět ke konverzi: Křesťanům se lépe obchodovalo s jinými křesťany než s pohany, takže být křesťanem dávalo obchodníkovi výhodu.
Konverze Vikingů ke křesťanství tak byla především pokojnou, dobrovolnou záležitostí. Mohly však existovat některé pozoruhodné výjimky, které prozkoumáme níže, když se nyní budeme věnovat specifikům procesu konverze v jednotlivých skandinávských zemích a vikingských koloniích v severním Atlantiku.
Dánsko
Podle tradičního vyprávění o konverzi Dánska se o christianizaci zasloužil především muž jménem Ansgar (nebo Anskar), první arcibiskup z německého Hamburku-Brémy. Ansgar se zasloužil o obrácení Dánska, počínaje králem. Cestou zakládal kostely a na pozvání tamního krále se dokonce vydal do Švédska, aby se pokusil obrátit Švédy. Tento příběh pochází z pera kleriků zaměstnaných arcibiskupstvím Hamburk-Bréma, kteří byli motivováni politickou touhou nárokovat si církevní autoritu nad Skandinávií. Nepřekvapí, že velká část tohoto příběhu se skládá z přehánění nebo přímo výmyslů.
Pokud můžeme říci, co se skutečně stalo:
První pokus o obrácení Dánů – nebo kteréhokoli ze Skandinávců – učinili Frankové na počátku 9. století. Pod vedením Karla Velikého franské království nedávno dobylo Sasko, zemi bezprostředně na jih od Dánska, a přivedlo Sasy na křesťanskou víru mimořádně rychlým a násilným procesem – což je v příkrém rozporu s postupným a pokojným přechodem, který probíhal ve většině ostatních částí Evropy.
Ansgar byl vyslán na sever, aby začal Dány obracet. Jeho jediným zřetelným úspěchem bylo obrácení Haralda Klaka, jednoho z uchazečů o dánský královský trůn, v roce 810. Obrácení „krále“ Haralda však znamenalo jen málo, protože Harald byl nucen z Dánska uprchnout, když se dynamika moci v zemi obrátila proti němu. Zbytek života prožil ve franské říši, podporován důchodem od císaře.
V následujících desetiletích franští misionáři vyslaní k obrácení dánských vládců neuspěli, ale cestou obrátili dostatek obyvatelstva, takže bylo postaveno několik kostelů a zavedeny základy církevní struktury.
Prvním „řádným“ dánským králem, který se stal křesťanem, byl Harald Gormsson, jehož přezdívka byla Harald Bluetooth. Harald vládl v polovině 10. století a nové náboženství údajně přijal poté, co byl svědkem toho, jak křesťanský kněz z Německa (nikoli však z Hamburku-Brém) držel v ruce žhavé železo, aniž by utrpěl sebemenší popáleninu. Tento zázrak – a/nebo výše zmíněné politické výhody – ho přesvědčil o moci křesťanského boha, a tak přijal křest. Kolem roku 965 se Dánsko oficiálně stalo křesťanskou zemí. Harald Bluetooth byl prvním z dlouhé a nepřerušené řady dánských křesťanských králů.
Norsko
V desátém století již bylo Norsko významně zastoupeno křesťany. Někteří náčelníci, kteří vládli některým částem země, byli křesťané, stejně jako někteří jejich stoupenci. Od roku 960 byl v Norsku dokonce biskup.
V tomto období neexistovali králové, kteří by vládli celému území, které dnes nazýváme „Norsko“. „Norský král“ v 10. století znamenal panovníka, který ovládal pouze nějakou velkou část země a který si podmanil místní náčelníky, kteří zde dříve vládli.
Prvním „norským králem“ v tomto smyslu byl Hákon Aðalsteinsfostri („Hakon Foster-syn Athalsteinův“), který vládl přibližně od roku 935 do roku 960.
Prvním „norským králem“ v tomto smyslu byl Hákon Aðalsteinsfostri. Hákon byl pokřtěn (jak naznačuje jeho jméno; být něčím „pěstounem“ v tomto kontextu znamenalo být pokřtěn danou osobou) a založil v Norsku velkou část počáteční církevní infrastruktury. Nezdá se, že by mu cestou nějak zvlášť vadilo pohanské uctívání; prostě v jeho středu zavedl nový systém.
Po období, kdy byla země bez krále, se dalším norským králem stal Olaf Tryggvason, jehož bouřlivá a divoká vláda trvala pouhé čtyři roky (995-999). Než se stal králem, byl Olaf vůdcem vikingských nájezdů v Anglii. Na počátku roku 990 nabídl anglický král Ethelred Olafovi velkou sumu peněz výměnou za slib, že se nikdy nevrátí do Anglie, aby tam podnikal nájezdy. Olaf Ethelredovu nabídku přijal. Aby obchod zpečetil a dodal mu duchovní sílu, Ethelred Olafa pokřtil, čímž se Nor stal jeho nevlastním synem – jeho duchovním příbuzným.
V roce 995 Olaf odplul zpět do Norska obtěžkán anglickými penězi, aby financoval pokus stát se králem. Aby toho dosáhl, musel nejprve porazit a vnutit svou vůli náčelníkům, kteří vládli různým částem Norska.
Bohatství nebylo jedinou výhodou, kterou Olaf v tomto boji měl. Křesťanství bylo považováno za prestižní náboženství, které svým vyznavačům díky vazbám na hrozivé evropské krále zvyšovalo společenskou a politickou moc. To platilo zejména tehdy, když bylo možné vysledovat přímý duchovní „rodokmen“ některého z těchto králů, jako tomu bylo v Olafově případě. Křesťanství bylo proto působivým darem, který mohl Olaf nabídnout těm, kdo souhlasili s bojem na jeho straně. Jeho pohanští konkurenti neměli nic srovnatelného, co by mohli nabídnout.
Podle tradovaných Olafových životopisů používal křesťanství nejen jako dar, ale také jako zbraň. Je líčen jako horlivý křesťan, který měl ve zvyku ničit pohanské svatyně a obracet své nové poddané na víru s ostřím přiloženým k jejich hrdlu.
Do jaké míry tyto legendy odrážejí historickou skutečnost? Bohužel to nakonec nelze s jistotou zjistit. Lze snadno argumentovat na obou stranách debaty. Na jedné straně toto líčení Olafa jako horlivého misionářského krále tak přesně zapadá do konvencí středověké hagiografie, že historikům nezbývá než se na něj dívat s podezřením. Na druhou stranu by však Olafova motivace k násilné konverzi byla naprosto věrohodná: sjednocením Norska pod křesťanstvím by podpořil svůj cíl sjednotit ho pod sebou jako křesťanský král. A snahou vymýtit pohanství v Norsku by Olaf eliminoval schopnost svých odpůrců shromáždit lidi kolem posvátného motivačního faktoru, který by je vedl k odporu proti němu. Pokud jsou tyto příběhy z velké části pravdivé, byla by Olafova vláda zdaleka nejvýraznější výjimkou z jinak většinou přátelské a vstřícné konverze Norů.
Po dalším období, kdy bylo Norsko bez krále, nastoupil na trůn Olafův vzdálený příbuzný Olaf Haraldsson a vládl v letech 1015-1028. Podobně jako jeho předchůdce, ale v menší míře, prý Olaf Haraldsson ničil pohanská kultovní místa a ukládal útrapy těm, kdo odmítali křest.
Zajímavý je runový nápis na kameni vztyčeném na ostrově Kuli u Trondheimu, který tvrdí, že kámen tam byl umístěn v době, kdy „dvanáct zim bylo v Norsku křesťanství“. Archeologové na základě dalších důkazů z místa předběžně navrhli, že tímto datem by mohl být rok 1022 – polovina vlády Olafa Haraldssona. Co se stalo v roce 1022? To nevíme. Možná král učinil země, kterým vládl, formálně křesťanskými, možná v tomto roce přijal víru místní vládce, nebo možná konvertovalo velké množství místního obyvatelstva.
Island
Protože byl Island poprvé osídlen v době, kdy Seveřané již začali konvertovat ke křesťanství, byl Island od počátku částečně křesťanskou společností. Bylo tomu tak zejména proto, že mnoho prvních osadníků pocházelo z vikingských kolonií v keltských zemích, kde většina severských mužů a žen byla alespoň nominálně křesťany. Mezi členy jejich domácností mohli být i křesťané keltského původu.
Pramenem pro tradiční vyprávění o oficiální christianizaci Islandu je Íslendingabók („Kniha Islanďanů“) Ariho Thorgilssona, která vznikla kolem roku 1125. Příběh zní takto:
Oficiální konverze Islandu začala, když král Olaf Tryggvason poslal na ostrov německého kněze Thangbranda. Během zhruba ročního pobytu na Islandu se mu podařilo obrátit několik vlivných lidí. Thangbrand však zabil několik lidí, kteří ho uráželi, a musel uprchnout zpět do Norska, aby si zachránil život. Když Thangbrand řekl Olafovi, co se stalo, a vyslovil názor, že obrátit Island bude dosti obtížný úkol, Olaf se rozzuřil a vyhrožoval násilím některým Islanďanům, kteří žili v Norsku.
Dvojice křesťanských Islanďanů, Gizurr Bílý a Hjalti Skeggjason, odcestovala do Norska a rozmluvila mu jeho plán pomsty. Na oplátku souhlasili, že se pokusí obrátit celý ostrov na novou víru. Dvojice se vydala na nejbližší zasedání Althingu (islandského vládnoucího shromáždění) a předložila tuto záležitost lidu. To bylo v roce 999 nebo 1000. Ostrov byl touto záležitostí hluboce rozdělen a situace byla stále napjatější. Thorgeirr Thorkelsson, zákonodárce (předseda shromáždění) a pohan, byl vyzván, aby spor rozhodl. Na den a noc opustil zasedání Althingu a během této doby ležel pod svým pláštěm a pravděpodobně prováděl tradiční pohanský rituál, aby získal vizionářský vhled.
Když se Thorgeirr ráno vynořil, prohlásil, že má-li Island zůstat jednou zemí, musí se sjednotit pod jedním náboženstvím, a tím náboženstvím musí být křesťanství. Každý se proto musel nechat pokřtít. Kdo si však přál zůstat pohanem, mohl tak učinit soukromě.
Pro určení historické přesnosti tohoto příběhu máme jen málo podkladů. Některé jeho nejširší obrysy lze možná ověřit v tom smyslu, že formální křesťanství jistě přišlo na Island z velké části z Norska a určitě se zdá, že na něj dohlížel německý Hamburk-Brémy, protože duchovní z tohoto arcibiskupství působili v desátém a jedenáctém století jak v Norsku, tak na Islandu. Nicméně, abychom ještě jednou citovali Fletchera, samotná zápletka je pravděpodobně „příliš dobrá na to, aby byla pravdivá“. Skutečnost stojí na tom, že byla pozvolnější a méně dramatická.
Švédsko
Historické záznamy bohužel mlčí o tom, kdy a jak došlo ke konverzi Švédska. Pohanství se tam ve srovnání se zbytkem Skandinávie udrželo obzvlášť dlouho, ale ve dvanáctém století už byla země převážně křesťanská.
Podle historika z jedenáctého století Adama Brémského král Erik Vítězný, který vládl Švédsku na konci desátého století, konvertoval ke křesťanství, ale nakonec opět upadl do pohanství. Zdá se, že Erikův syn Olaf, který vládl zhruba v letech 995-1022, byl křesťanem, o čemž svědčí mince ražené jeho jménem, které nesou křesťanské rysy. Zdá se, že Olaf založil biskupství ve městě Skara v západním Švédsku. Olafův syn Anund vládl přibližně v letech 1022-1039 a byl jistě křesťan, protože dostal křesťanské jméno Jakub. Adam tvrdí, že za Anundovy vlády bylo křesťanství ve Švédsku rozšířené. Anglie, Německo (Hamburk-Brémy) a Polsko soupeřily o vliv ve švédských křesťanských institucích, jaké byly.
Grónsko
Podle Ságy o Eriku Rudém byli křesťané i mezi lidmi, které Erik Rudý přivedl koncem 10. století do Grónska, aby ho osídlili. V roce 999 byl Leif, Erikův syn, obrácen na křesťanství Olafem Tryggvasonem. Spolu s knězem se plavil do Grónska, aby tamní lid obrátil na víru. Sám Erik byl zpočátku skeptický, ale Thjodhilda, Erikova manželka a Leifova matka, jej přijala. Odmítala nechat Erika spát v jedné posteli s ní, dokud neustoupil a nepřijal nové náboženství, což se nakonec stalo.
Bez ohledu na historičnost podrobností tohoto příběhu byl v Brattahlidu, Erikově osadě, v jedenáctém století skutečně postaven malý kostel. Adam Brémský, píšící v 70. letech 10. století, potvrzuje domněnku, že křesťanství se v té době dostalo ke Gróňanům a pronikalo mezi ně.
Chcete se dozvědět více o konverzi Vikingů ke křesťanství a o Vikinzích obecně? Můj seznam 10 nejlepších knih o Vikinzích vám jistě pomůže.
Fletcher, Richard. 1999. Obrácení barbarů: From Paganism to Christianity. s. 416.
Winroth, Anders. 2014. Věk Vikingů. s. 200-201.
Roesdahl, Else. 1998. Vikingové. s. 158-159.
Tamtéž.
Winroth, Anders. 2014. Věk Vikingů. s. 201.
Tamtéž. s. 199.
Fletcher, Richard. 1999. Barbarská konverze: From Paganism to Christianity. s. 373-374.
Tamtéž.
Winroth, Anders. 2014. Věk Vikingů. s. 199.
Fell, Christine. 2013. Od Odina ke Kristu. In Svět Vikingů. Edited by James Graham-Campbell. s. 163.
Tamtéž. s. 162.
Fletcher, Richard. 1999. Obrácení barbarů: From Paganism to Christianity. s. 373.
Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. s. 200.
Tamtéž. s. 201-202.
Brink, Stefan. 2012. Christianizace a vznik rané církve ve Skandinávii. In Svět Vikingů. Edited by Stefan Brink and Neil Price. s. 621.
Tamtéž. s. 622-623.
Tamtéž. s. 622.
Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. s. 160.
Fletcher, Richard. 1999. Obrácení barbarů: Od pohanství ke křesťanství. s. 369-416.
Roesdahl, Else. 1998. Vikingové. s. 161-162.
Winroth, Anders. 2014. Věk Vikingů. s. 202-203.
Tamtéž.
Brink, Stefan. 2012. Christianizace a vznik rané církve ve Skandinávii. In Svět Vikingů. Edited by Stefan Brink and Neil Price. s. 623.
Fletcher, Richard. 1999. Obrácení barbarů: From Paganism to Christianity. s. 369-416.
Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. s. 159.
Tamtéž. s. 162.
Brink, Stefan. 2012. Christianizace a vznik rané církve ve Skandinávii. In Svět Vikingů. Edited by Stefan Brink and Neil Price. s. 623-626.
Fletcher, Richard. 1999. Obrácení barbarů: Od pohanství ke křesťanství.
Brink, Stefan. 2012. Christianizace a vznik rané církve ve Skandinávii. In Svět Vikingů. Edited by Stefan Brink and Neil Price. s. 623.
Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. s. 202-203.
Tamtéž. s. 204.
Fletcher, Richard. 1999. Barbarská konverze: From Paganism to Christianity. s. 404-405.
Roesdahl, Else. 1998. Vikingové. s. 147.
Fletcher, Richard: The Vikings. 1999. Obrácení barbarů: From Paganism to Christianity. s. 404-405.
Tamtéž. s. 410.
Tamtéž.
Roesdahl, Else. 1998. Vikingové. s. 165.
Fletcher, Richard. 1999. Obrácení barbarů: From Paganism to Christianity. s. 410.
Winroth, Anders. 2014. Věk Vikingů. s. 205-206.
Fletcher, Richard. 1999. Obrácení barbarů: Od pohanství ke křesťanství. s. 410-411.
Winroth, Anders. 2014. Věk Vikingů. s. 205-207.
Tamtéž.
Fletcher, Richard. 1999. Barbarská konverze: From Paganism to Christianity. s. 410-411.
Tamtéž. s. 378-411.
Tamtéž. s. 411.
Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. s. 165.
Fletcher, Richard. 1999. Obrácení barbarů: Od pohanství ke křesťanství. s. 412.
Tamtéž. s. 397-398.
Brink, Stefan. 2012. Christianizace a vznik rané církve ve Skandinávii. In Svět Vikingů. Edited by Stefan Brink and Neil Price. s. 625.
Fletcher, Richard. 1999. Obrácení barbarů: From Paganism to Christianity. s. 398.
Tamtéž.
Brink, Stefan. 2012. Christianizace a vznik rané církve ve Skandinávii. In Svět Vikingů. Edited by Stefan Brink and Neil Price. s. 624-625.
Fell, Christine. 2013. Od Odina ke Kristu. In The Viking World. Edited by James Graham-Campbell. s. 163-165.
Brink, Stefan. 2012. Christianizace a vznik rané církve ve Skandinávii. In The Viking World. Edited by Stefan Brink and Neil Price. p. 624-625.
Fletcher, Richard. 1999. Obrácení barbarů: From Paganism to Christianity. s. 398-399.
Roesdahl, Else. 1998. Vikingové. s. 166.
Fletcher, Richard: The Vikings. 1999. Obrácení barbarů: From Paganism to Christianity. s. 412-413.
Tamtéž. s. 400.
Tamtéž. s. 401.
.