Benedetto Croce napsal, že Gentile „… má tu čest být nejpřísnějším neohegelovcem v celých dějinách západní filozofie a tu hanbu, že byl oficiálním filozofem fašismu v Itálii“. Jeho filosofický základ fašismu byl zakořeněn v jeho chápání ontologie a epistemologie, v nichž nacházel ospravedlnění pro odmítnutí individualismu a přijetí kolektivismu se státem jako konečným místem autority a loajality, mimo něž nemá individualita žádný smysl (což zase pomáhalo ospravedlnit totalitní rozměr fašismu).
Koncepční vztah mezi Gentileho skutečným idealismem a jeho pojetím fašismu není samozřejmý. Domnělý vztah se nezdá být založen na logické odvoditelnosti. To znamená, že aktuální idealismus neimplikuje fašistickou ideologii v žádném rigorózním smyslu. Gentile měl s Crocem plodné intelektuální vztahy od roku 1899 – a zejména během jejich společného vydávání časopisu La Critica v letech 1903 až 1922 -, ale na počátku dvacátých let se s ním filozoficky a politicky rozešel kvůli Gentileho přijetí fašismu. (Croce hodnotí jejich filozofické neshody v knize Una discussione tra filosofi amici in Conversazioni Critiche, II.)
Gentile nakonec předvídal společenský řád, v němž protiklady všeho druhu neměly být považovány za existující nezávisle na sobě; že „veřejnost“ a „soukromí“ jako široké interpretace jsou v současnosti falešné, protože je vnucují všechny dřívější druhy vlády, včetně kapitalismu a komunismu; a že pouze reciproční totalitní stát korporativismu, fašistický stát, může porazit tyto problémy, které vznikají z reifikace jako vnější skutečnosti toho, co je ve skutečnosti pro Gentila pouze skutečností v myšlení. Zatímco v tehdejší filosofii bylo běžné chápat podmíněný subjekt jako abstraktní a objekt jako konkrétní, Gentile postuloval (po Hegelovi) opak, že subjekt je konkrétní a objekt pouhou abstrakcí (respektive že to, co bylo konvenčně nazýváno „subjektem“, je ve skutečnosti pouze podmíněný objekt a že pravým subjektem je akt bytí či podstata objektu).
Gentile byl díky svému aktualistickému systému ve své době významným filosofickým činitelem v celé Evropě. Ve svém základu Gentileho značka idealismu prosazovala primát „čistého aktu“ myšlení. Tento akt je základem veškeré lidské zkušenosti – vytváří fenomenální svět – a zahrnuje proces „reflexivního vědomí“ (italsky „l’atto del pensiero, pensiero pensante“), které je konstitutivní pro Absolutno a zjevuje se ve vzdělání. Gentileho důraz na vnímání Mysli jako Absolutna signalizoval jeho „oživení idealistické doktríny o autonomii mysli“. Spojovalo také jeho filosofickou práci s jeho povoláním učitele. Ve skutečném idealismu je tedy pedagogika transcendentální a poskytuje proces, jímž se Absolutno odhaluje. Jeho myšlenka transcendentní pravdy nad pozitivismem si získala zvláštní pozornost tím, že zdůrazňovala, že všechny způsoby vnímání mají v mysli člověka pouze podobu idejí, jinými slovy, jsou to mentální konstrukty. Pro Gentila byla například i korelace funkce a umístění fyzického mozku s funkcemi fyzického těla pouze důsledným výtvorem mysli, a nikoli mozku (který je sám výtvorem mysli). Podobné postřehy vedly některé komentátory k tomu, že Gentileovu filozofii považovali za jakýsi „absolutní solipsismus“, vyjadřující myšlenku, „že skutečný je pouze duch nebo mysl“.
Aktuální idealismus se dotýká i myšlenek, které se týkají teologie. Příkladem aktuálního idealismu v teologii je myšlenka, že ačkoli si člověk mohl vymyslet pojem Boha, nečiní to Boha méně skutečným v žádném možném smyslu, pokud se nepředpokládá, že Bůh existuje jako abstrakce, a kromě případu, kdy se předpokládají vlastnosti o tom, co existence skutečně obnáší (tj. že je vymyšlena mimo myšlení, které ji vytváří). Benedetto Croce namítl, že Gentileho „čistý akt“ není nic jiného než Schopenhauerova vůle.
Gentile proto navrhl formu toho, co nazval „absolutním imanentismem“, v němž je božství přítomným pojetím skutečnosti v celku individuálního myšlení člověka jako vyvíjejícího se, rostoucího a dynamického procesu. Gentile, mnohokrát obviňovaný ze solipsismu, tvrdil, že jeho filosofie je humanismem, který cítí možnost ničeho mimo to, co je kolizní ve vnímání; lidské myšlení sebe sama, aby mohlo komunikovat jako imanence, znamená být člověkem jako on sám, tvořilo soudržnou empatii sebe sama, bez vnějšího rozdělení, a proto nebylo modelováno jako objekty vlastního myšlení. Zatímco solipsismus by se cítil uvězněn v uvědomění si své osamělosti, aktualismu takovou privatizaci odmítá a je výrazem jediné svobody, která je možná v rámci objektivních kontingencí, kde transcendentální Já ani neexistuje jako objekt a dialektické soupodstatnění druhých nutné k pochopení empirického Já je pociťováno jako pravé druhé, když je shledáno jako nerelativistická subjektivita tohoto celého Já a bytostně sjednoceno s duchem takového vyššího Já v aktu, kde lze druhé skutečně poznat, a nikoli myslet jako monády bez oken.
Fáze jeho myšleníUpravit
K definování Gentilovy filosofie přispěla řada událostí v jeho myšlení a kariéře, mj:
- definice aktuálního idealismu v jeho díle Teorie čistého aktu (1903);
- jeho podpora invaze do Libye (1911) a vstupu Itálie do první světové války (1915);
- jeho spor s Benedettem Crocem o historickou nevyhnutelnost fašismu;
- jeho působení ve funkci ministra školství (1922-24);
- jeho přesvědčení, že fašismus lze podřídit jeho filozofickému myšlení, spolu se získáváním vlivu prostřednictvím práce studentů, jako byli Armando Carlini (vůdce takzvaných „pravých gentilů“) a Ugo Spirito (který aplikoval Gentileho filozofii na sociální problémy a pomohl kodifikovat fašistickou politickou teorii); a
- jeho práce na Enciclopedia Italiana (1925-43; první vydání dokončeno v roce 1936).
Gentileho definice a vize fašismuEdit
Gentile považoval fašismus za naplnění ideálů Risorgimenta, zejména těch, které představoval Giuseppe Mazzini a strana Historické právo.
Gentile se snažil, aby se jeho filozofie stala základem fašismu. U Gentileho i u fašismu však „problém strany“ existoval díky tomu, že fašistická „strana“ jako taková vznikla spíše organicky než na základě traktátu či předem stanovené společensko-politické doktríny. To Gentilovi celou záležitost komplikovalo, protože to neponechávalo žádný konsenzus na jakémkoli způsobu myšlení fašistů, ale paradoxně tento aspekt odpovídal Gentilově představě o tom, jak má stát či stranická doktrína prožívat svou existenci: s přirozeným organickým růstem a neporušenou dialektickou opozicí. Skutečnost, že Mussolini prostřednictvím Gentileho autorství dal za pravdu Gentileho názorům, pomohla s oficiálním zvážením, i když „problém strany“ nadále existoval i pro Mussoliniho.
Gentile se zařadil do hegelovské tradice, ale zároveň se snažil distancovat od těch názorů, které považoval za chybné. Kritizoval Hegelovu dialektiku (idea-příroda-duch) a místo toho navrhoval, že vše je Duch, přičemž dialektika sídlí v čistém aktu myšlení. Gentile považoval Marxovo pojetí dialektiky za základní chybu jeho aplikace na tvorbu systému. Pro neohegelovce Gentileho učinil Marx z dialektiky vnější předmět, a proto ji abstrahoval tím, že ji učinil součástí materiálního procesu historického vývoje. Dialektika pro Gentileho mohla být pouze něčím z lidských premis, něčím, co je aktivní součástí lidského myšlení. Pro Gentileho byla konkrétním předmětem, nikoli abstraktním objektem. To Gentile vyložil tím, jak lidé myslí ve formách, v nichž jedna strana dvojího protikladu nemůže být myšlena bez svého komplementu.
„Nahoru“ by nebylo možné poznat bez „dolů“ a „teplo“ by nebylo možné poznat bez „chladu“, zatímco každý z nich je protikladem, jsou spoluzávislé pro uskutečnění jednoho z nich: byly to výtvory, které existovaly jako dialektika pouze v lidském myšlení a nemohly být potvrzeny mimo něj, a zejména nemohlo být řečeno, že existují ve stavu mimo lidské myšlení jako nezávislá hmota a svět mimo osobní subjektivitu nebo jako empirická skutečnost, pokud nejsou pojaty v jednotě a z hlediska lidské mysli.
Pro Gentila byla Marxova externalizace dialektiky v podstatě fetišistickou mystikou. Ačkoli při takovém vnějším pohledu z toho vyplývalo, že Marx pak mohl vznášet nároky na to, v jakém stavu či kondici dialektika v dějinách objektivně existovala, a posteriori na to, kde se nacházel názor jakéhokoli jednotlivce při souvztažnosti k totalizovanému celku společnosti, tj. lidé sami by podle takového názoru mohli být ideologicky „zaostalí“ a ponechaní v pozadí od současného stavu dialektiky a sami by nebyli součástí toho, co dialektiku jako takovou aktivně vytváří.
Gentile se domníval, že je to absurdní a že neexistuje žádný „pozitivní“ nezávisle existující dialektický objekt. Dialektika byla spíše přirozenou součástí stavu as-it-is. Což znamená, že zájmy tvořící stát skládají dialektiku svým živým organickým procesem zastávání protikladných názorů uvnitř tohoto státu a jsou v něm sjednoceny. Je to střední stav těchto zájmů, jak kdy existují. Dokonce i zločinnost je sjednocena jako nutně dialektika, která má být subsumována do státu a je výtvorem a přirozeným vývodem dialektiky pozitivního státu, jaká kdy je.
Tento názor (ovlivněný Hegelovou teorií státu) ospravedlňoval korporativní systém, v němž měly být individualizované a partikulární zájmy všech divergentních skupin osobně začleněny do státu („Stato etico“), z nichž každá měla být považována za byrokratickou větev samotného státu a měla mít úřední páky. Gentile, spíše než aby věřil, že soukromé je synteticky pohlceno ve veřejném, jak by to chtěl Marx ve své objektivní dialektice, věřil, že veřejné a soukromé jsou a priori vzájemně ztotožňovány v aktivní a subjektivní dialektice: jedno nemůže být plně subsumováno do druhého, protože jsou již předem totéž. Takto je každé z nich druhým po svém a ze své příslušné, relativní a vzájemné pozice. Přesto oba tvoří stát sám a žádný z nich není od něj svobodný, nic od něj není nikdy skutečně svobodné, stát (jako u Hegela) existuje jako věčný stav, a nikoli jako objektivní, abstraktní soubor atomistických hodnot a faktů jednotlivostí o tom, co v dané době pozitivně vládne lidem.