Démonologie

Démoni jsou obecně klasifikováni jako duchové, o kterých se předpokládá, že vstupují do vztahů s lidskou rasou. Jako takový termín zahrnuje:

1. anděly v křesťanské tradici, kteří upadli v nemilost,
2. malevolentní génie nebo familiáry,
3. jací přijímají kult (např. kult předků),
4. duchy nebo jiné zlovolné revenanty.

Vyloučeny jsou duše chápané jako obývající jiný svět. Avšak stejně jako bohové nemusí být nutně duchovní, mohou být i démoni považováni za tělesné; například upíři jsou někdy popisováni jako lidské hlavy s připojenými vnitřnostmi, které vycházejí z hrobu, aby během nočních hlídek napadaly živé. Takzvaný Lovec přízraků z Malajského poloostrova je prý člověk, který se svými psy prohledává nebeskou klenbu a marně hledá to, co na Zemi nenašel: myšího jelena březího samčího potomka; zdá se však, že je to živý člověk; nikde se neuvádí, že by někdy zemřel, ani že by to byl duch. Inkuby a sukuby ve středověku jsou někdy považovány za duchovní bytosti; mělo se však za to, že podávají důkazy o své tělesné existenci, například potomky (byť často deformované). Víra v démony sahá mnoho tisíciletí do minulosti. Zoroastrijská víra učí, že existuje 3 333 démonů, z nichž někteří mají konkrétní temné povinnosti, jako je válka, hlad, nemoci atd.

Starověké mezopotámské náboženstvíUpravit

Starověký sumerský otisk válcové pečeti zobrazující boha Dumuzida mučeného v podsvětí démony galla

Starověcí Mezopotámci věřili, že podsvětí (Kur) je domovem mnoha démonů, kteří jsou někdy označováni jako „potomci arali“. Tito démoni mohli někdy opustit podsvětí a terorizovat smrtelníky na zemi. Jedna třída démonů, o nichž se věřilo, že přebývají v podsvětí, byla známá jako galla; jejich hlavním účelem bylo zřejmě přitáhnout nešťastné smrtelníky zpět do Kuru. Jsou často zmiňováni v magických textech a některé texty je popisují v počtu sedmi. Několik dochovaných básní popisuje gally, které táhnou boha Dumuzida do podsvětí. Stejně jako ostatní démoni však mohli být i galla laskaví a v hymnu krále Gudea z Lagaše (asi 2144-2124 př. n. l.) je menší bůh jménem Ig-alima popsán jako „velký galla z Girsu“. Démoni neměli v mezopotámské náboženské praxi žádný kult, protože démoni „neznají jídlo, neznají pití, nejedí moučnou oběť a nepijí úlitbu.“

Abrahámovská náboženstvíEdit

KřesťanstvíEdit

Křesťanská démonologie je studium démonů z křesťanského hlediska. Vychází především z Bible (Starého a Nového zákona), exegeze Písma, spisů raně křesťanských filozofů a poustevníků, tradice a legend převzatých z jiných věrouk.

Někteří badatelé se domnívají, že původ raně řecké starozákonní démonologie lze vysledovat ve dvou odlišných a často si konkurujících mytologiích zla – adamovské a henochovské, z nichž jedna byla spojena s pádem člověka způsobeným Adamem a Evou v rajské zahradě a druhá s pádem andělů v předpotopním období. Adamovský příběh tedy odvozuje zdroj zla od Satanova přestupku a pádu člověka, což se odráží v Knihách Adama a Evy, které vysvětlují důvod Satanova sesazení tím, že odmítl uposlechnout Boží příkaz uctívat nově stvořeného Adama.

Raná henochická tradice naproti tomu zakládá své chápání původu démonů na příběhu o padlých Strážcích vedených Azazelem. Badatelé se domnívají, že tyto dvě záhadné postavy – Azazel a Satan vykonávaly formativní vliv na ranou židovskou démonologii. Zatímco na počátku své konceptuální cesty jsou Azazel a Satan vydáváni za představitele dvou odlišných a často soupeřících směrů spjatých s odlišnou etiologií zkaženosti, v pozdějších židovských a křesťanských démonologických pověstech jsou oba antagonisté schopni vstoupit do příslušných příběhů v nových konceptuálních kapacitách. V těchto pozdějších tradicích je Satanael často zobrazován jako vůdce padlých andělů, zatímco jeho konceptuální rival Azazel je líčen jako svůdce Adama a Evy. Ačkoli historický judaismus nikdy neuznával žádný soubor nauk o démonech, vědci se domnívají, že jeho poexilní koncepce eschatologie, angelologie a démonologie byly ovlivněny zoroastrismem. Někteří se však domnívají, že tyto koncepty byly přijaty jako součást kabalistické tradice. I když se dnes mnoho lidí domnívá, že Lucifer a Satan jsou různá jména pro tutéž bytost, ne všichni učenci tento názor zastávají.

V průběhu křesťanských dějin psala o démonech řada autorů za různými účely. Teologové jako Tomáš Akvinský psali ohledně chování, kterého by si křesťané měli být vědomi, zatímco lovci čarodějnic jako Heinrich Kramer psali o tom, jak najít a co dělat s lidmi, o kterých se domnívali, že jsou zapleteni s démony. Některé texty, jako například Malý Šalamounův klíč nebo Grimoár papeže Honoria (ačkoli tyto nejstarší rukopisy pocházejí až z doby dávno po smrti těchto osob), obsahují návod, jak ve jménu Boha vyvolávat démony, a často se o nich tvrdilo, že je napsaly osoby respektované v církvi. Tyto poslední texty byly obvykle podrobnější a uváděly jména, hodnosti a popisy démonů jednotlivě i kategoricky. Většina křesťanů tyto texty běžně odmítá jako ďábelské nebo smyšlené.

V moderní době byly některé démonologické texty napsány křesťany, obvykle v podobném duchu jako Tomáš Akvinský, a vysvětlují jejich působení ve světě a to, jak může víra jejich škody zmírnit nebo odstranit. Několik křesťanských autorů, jako například Jack Chick a John Todd, píše s podobnými úmysly jako Kramer a hlásá, že démoni a jejich lidští zástupci ve světě působí. Tato tvrzení mohou vybočovat z hlavního proudu ideologie a mohou zahrnovat i takové názory, jako že křesťanský rock je prostředkem, jehož prostřednictvím démoni ovlivňují lidi.

Ne všichni křesťané věří, že démoni existují v pravém slova smyslu. Existuje názor, že jazyk exorcismu v Novém zákoně je příkladem toho, co se kdysi používalo k popisu uzdravení toho, co by v dnešní době bylo klasifikováno jako epilepsie, duševní choroby atd.

IslámEdit

Islám nemá doktrinální hierarchii démonologie. I když se někteří muslimští učenci snažili klasifikovat džiny a démony, neexistuje žádná ustálená klasifikace a termíny pro džiny se mohou překrývat nebo být používány zaměnitelně. Pojmenování džinů závisí také na kulturních vlivech. Julius Wellhausen uvádí, že islámská démonologie je také zoologie. Mnohé démonické nebo démonům podobné entity nejsou čistě duchovní, ale také fyzické povahy a souvisejí se zvířaty. Jednu z významných klasifikací provádí Džahíz:

• Anděl: džin, který je čistý a dobrý
• Amir: džin, který žije mezi lidmi
• Šajtán: zlovolný a vzpurný džin
• Maríd: silnější typ džina, který se snaží ukrást informace z nebe
• Ifrit: Džin: nejmocnější typ džina

Německý orientalista Almut Wieland-Karimi rozdělil džiny do deseti nejčastějších kategorií zmiňovaných ve folkloristické literatuře:

• Džin nebo Jann: obyčejný džin, třída odlišná od ostatních typů džina, ale používaná také jako souhrnné označení pro neviditelné bytosti obecně
• Šajtán: Šitan: zlovolný džin, který způsobuje nemoci a šílenství
• Ifrit: vymezení vůči běžným džinům zůstává nejasné. Může být buď mocným lstivým džinem, nebo silným šajtanem. Ifriti jsou obecně zlí.
• Marid: povýšený a mocný šajtán nebo velmi zlovolný ifrit.
• Bu’Bu: džin, který děsí děti.
• Si’lah: ženský démon, který svádí muže.
• Amir: duchové sídlící v domech.
• Ghul: obecně zlý, žije v poušti.
• Qarînah: název pro konkrétního démona, který škrtí děti.
• Hatif: záhadný jev, který lze pouze slyšet, ale nikdy vidět.

Ghul a Si’lah jsou často výzvou pro orientalisty, aby je od sebe odlišili, protože oba jsou měňavci, kteří se zjevují také jako ženy, aby svedli muže. Ghul v arabském významu, termín pro jakéhokoli ducha měnícího podobu, včetně Si’lah. Kromě toho může být obtížné rozlišit Marida a Ifrita, protože se často používají zaměnitelně, například v „Tisíci a jedné noci „. Obě entity však mají vlastnosti odlišné od té druhé. Ifrit je také na rozdíl od Marida spjat s duchy mrtvých, kteří touží po pomstě. Na druhou stranu je Marid příbuzný s těmi pomocníky pravdovědců, kteří se snaží dostat do nebe k informacím od andělů, zatímco Ifrit nikoliv.

Dále Peri a Daeva jsou v perských pověstech druhy džinů. Zatímco Daeva je podobná šajatínům, podřízeným Satanovi, Peri jsou dobří džinové bojující proti Daevě. Peri však mohou ohrozit lidi, pokud se rozhněvají. 185

Ahmad al-Búní vztahuje čtyři Ifrity k arcidémonům, diametrálně odlišným od čtyř archandělů islámu. Mají svého vlastního šajátina (množné číslo „šajtána“), jemuž velí, a jsou podřízeni Iblisovi, který je považován za vůdce šajátinů.

JudaismusEdit