Pochodeň osvícenství zazářila, zpočátku matně, ale uprostřed osmnáctého století pevně. V desetiletích předcházejících kataklyzmatické Francouzské revoluci se ve francouzském hlavním městě střetávaly omračující úřady Starého režimu a dekadentní pařížské elity a vytvářely tak neklidné prachové klíče prostředí. Ženevský filozof Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) si byl dobře vědom svého postavení outsidera mezi převážně francouzskými intelektuály, kteří ovládali kavárny a salony. Na titulní straně své slavné Společenské smlouvy (1762) se označil za „občana Ženevy“. Rousseau byl antiautoritář, ale vytvořil politickou filozofii, kterou si mohli autoritáři přivlastnit (a také si ji přivlastnili). Byl libertariánem (ve filozofickém smyslu), který by se dostal do velkých rozporů s libertariány volného trhu. Zdá se, ţe jeho politická filosofie byla zkoumáním toho, jak pokud moţno vytvořit společnost tak, aby se vyhnula zhoubné povaze kosmopolitní dekadence a udrţovala a pěstovala velké ctnosti. Kromě toho kniha zkoumá povahu politické moci a také to, co představuje legitimitu. Okovy byrokracie, nezpochybňované tradice a extrémní nerovnosti představují omračující společenskou strukturu, která se vytvořila v průběhu času – masivní překážku moci jednotlivce.
Rousseau zahájil svůj opus magnum nesmrtelnými slovy: „Všichni lidé mají právo na legitimitu: „Člověk se rodí svobodný a všude je v řetězech. Člověk si myslí, že je pánem druhých, a přesto zůstává větším otrokem než oni“. Jeho politická filosofie, myšlenkově problematická, byla objevným pokusem o analýzu povahy autority a svobody – osvícenským zkoumáním odpovídajícím pojetí individualismu. Toto dílo také navazuje na klíčové myšlenky, které Rousseau začal rozvíjet ve svých dvou slavných rozpravách z 50. let 17. století – jedné o umění a vědě a druhé o nerovnosti. Rousseau si ve své Společenské smlouvě stanovil poměrně nesplnitelný úkol pokusit se sladit individualismus s představami o obecné vůli. Rousseauova revoluční myšlenka – jeden z nejdůležitějších aspektů jeho politické filozofie – spočívala v tom, že jakýkoli druh legitimní autority by se musel ospravedlnit. Proto kladl důraz na obecnou vůli – kolektivní vůli lidu v (malé) demokracii. Ve Společenské smlouvě se Rousseau vyjádřil takto:
„Dokud se několik lidí shromážděných pohromadě považuje za jedno tělo, mají jen jednu vůli, která směřuje k jejich společnému zachování a obecnému blahu. Pak jsou všechny oživující síly státu čilé a prosté a jeho zásady jsou jasné a zářivé; nemá žádné neslučitelné nebo protichůdné zájmy; společné dobro se projevuje tak zjevně, že k jeho rozpoznání stačí jen zdravý rozum. Mír, jednota a rovnost jsou nepřáteli politické rafinovanosti. Poctivé a prosté lidi je obtížné oklamat právě pro jejich prostotu; lsti a chytré argumenty na ně nezabírají, nejsou vskutku dost rafinovaní na to, aby byli obelháváni. Když vidíme mezi nejšťastnějšími lidmi na světě tlupy rolníků, kteří pod dubem upravují státní záležitosti a vždy jednají moudře, můžeme se ubránit pocitu jistého opovržení vůči rafinovanosti jiných národů, které vynakládají tolik dovedností a úsilí, aby se staly zároveň slavnými i ubohými?
Takto řízený stát potřebuje jen velmi málo zákonů.“
-Jean-Jacques Rousseau, z knihy IV, kap. 1 díla O společenské smlouvě
Jak bylo uvedeno na začátku tohoto článku, Rousseau byl nesmírně hrdý na svůj ženevský původ – ve svých knihách se nazýval „občanem Ženevy“. Ženeva byla v té době malou nezávislou republikou. O povaze republik a o tom, zda mohou fungovat ve velkém měřítku, se vedlo mnoho diskusí. Velmi podrobně o tom diskutovali otcové zakladatelé Spojených států v roce 1787, když navrhovali novou federální vládu. Otázkou velikosti a typu vlády se zabývali i filozofové předchozích desetiletí. Rousseau strávil mnoho času úvahami o rodící se civilizaci a hypotetickém přírodním stavu jako pozadí pro zkoumání republikánských a demokratických myšlenek. I v současnosti se najdou někteří (například Pete Buttigieg), kteří se snaží tyto dvě koncepce spojit dohromady. Buttigieg v rozhovoru pro The Minimalists skutečně prohlásil, že rozdíl mezi republikou a demokracií je akademický. Jak moc se mýlí! Problematičnost demokracie v Rousseauově Společenské smlouvě odhaluje zásadní rozdíl – demokracie je ve své čisté podobě vládou davu. Demokracie zabila Sokrata a vyhnala Aristotela do vyhnanství. Demokracie může poměrně snadno upadnout do chaosu (jak snadno pochopil někdo jako Thomas Hobbes). Ženeva byla malá republika a její forma vlády fungovala dobře právě díky její velikosti. Některé kantony a části kantonů ve Švýcarsku mohou díky své velikosti fungovat jako přímé demokracie. Ve větších státech by se taková vláda zvrhla v chaos. Na rozdíl od lidí, jako byl Buttigieg, Rousseau chápal rozdíl mezi těmito dvěma formami, i když jeho používání termínu obecná vůle tento rozdíl spíše zmátlo, než zdůraznilo.
Velká část chaosu Francouzské revoluce byla způsobena masivním přeceňováním demokracie, schopnosti politiky vyřešit všechny problémy společnosti a čtením (i nesprávným čtením) Rousseauovy politické filozofie, jako by byla evangeliem, a nikoli teoretickými úvahami inteligentního, ale chybujícího myslitele. Úspěch anglického zvykového práva spočívá v tom, že se vyvíjelo organicky, prostřednictvím různých postupných reforem (korekcí kurzu) v průběhu obrovského množství času, spíše než zásahy shora založené na filozofických abstrakcích lidí s malou reálnou zkušeností s vládnutím.
Rousseauova Společenská smlouva má své klenoty. Je však třeba číst dílo s náročnou myslí. Jak říká staré přísloví, „demokracie je, když dva vlci a jedna ovce rozhodují o tom, co bude k večeři“. Republikánská vláda přitom nabízí mnohem zdravější a přitažlivější variantu smíšené vlády – vlády, v níž mohou koexistovat a vzájemně se podporovat vláda jednoho, vláda několika a vláda mnoha. Zdá se, že nejlepší Rousseauovo dílo se nachází v jeho dvou rozpravách z padesátých let 17. století. Jeho Společenská smlouva je přes veškerý humbuk, kterého se jí dostalo od mnoha profesorů politologie, důležitým, ale nedokonalým dílem s hlavní důležitou myšlenkou – legitimitou suverenity lidu a několika důležitými souvisejícími myšlenkami – nebezpečím byrokracie, ústředním významem svobody, kritikou otroctví a myšlenkou, že malé republikánské vlády jsou přirozenou formou vlády, v níž může nejlépe vzkvétat svoboda jednotlivce. Rousseauem navržené politické mechanismy pro vytvoření takového prostředí mají daleko k dokonalosti – nesou všechny znaky někoho, kdo neměl skutečné politické zkušenosti. Potřeboval by tedy spoluautora s dlouholetou politickou zkušeností, který by dokázal utvářet nezakotvené a idealistické abstrakce, které Rousseau zkoumal.
Rousseau také zdůrazňoval ústřední postavení a nezcizitelnost svobody:
„Klid se nachází i v žalářích; ale stačí to k tomu, aby se staly žádoucím místem k životu? Říci, že se člověk dává zadarmo, znamená říci to, co je absurdní a nepochopitelné; takový čin je neplatný a nelegitimní už z toho důvodu, že ten, kdo jej činí, je mimo sebe. Říci totéž o celém lidu znamená předpokládat, že jde o lid šílenců; a šílenství nevytváří žádné právo. I kdyby každý člověk mohl odcizit sám sebe, nemohl by odcizit své děti: ty se narodily jako lidé a jsou svobodné; jejich svoboda jim patří a nikdo kromě nich nemá právo s ní nakládat. Neţ dospějí do let soudnosti, můţe otec jejich jménem stanovit podmínky pro jejich zachování a blaho, ale nemůţe je darovat neodvolatelně a bez podmínek: takové darování je v rozporu s cíli přirozenosti a překračuje otcovská práva. K legitimizaci svévolné vlády by tedy bylo nutné, aby ji lid mohl v každé generaci přijmout nebo odmítnout; kdyby tomu tak však bylo, vláda by již nebyla svévolná. Zříci se svobody znamená zříci se bytí člověkem, vzdát se práv lidskosti a dokonce i jejích povinností. Pro toho, kdo se zříká všeho, není možné žádné odškodnění. Takové zřeknutí se je neslučitelné s přirozeností člověka; odstranit veškerou svobodu z jeho vůle znamená odstranit veškerou mravnost z jeho jednání. Konečně je to prázdná a rozporuplná konvence, která na jedné straně zakládá absolutní autoritu a na druhé straně neomezenou poslušnost.“
-Jean-Jacques Rousseau, z knihy O společenské smlouvě, kniha I, kap. 4.
Rousseau byl otevřeným obhájcem svobody jednotlivce a kritikem atlantického obchodu s otroky. Z jeho výše uvedeného výroku je zřejmé, že Rousseauovy politické úvahy měly instrumentální hodnotu, zatímco individuální občanská svoboda má hodnotu vnitřní. Tento bod je třeba zdůraznit kvůli mnoha kritikům, kteří v Rousseauových myšlenkách spatřovali předchůdce totalitarismu dvacátého století. Je to pravděpodobně proto, že se tolik soustředili na konkrétní politické uspořádání, které Rousseau vytyčil ve Společenské smlouvě, spíše než na myšlenkový proces a hodnoty, které za ním stály, nebo na předchozí díla, v nichž Rousseau zkoumal korumpující povahu kosmopolitních společností.
„Samotné volební právo mi ukládá povinnost poučit se o veřejných záležitostech, jakkoli malý vliv na ně může mít můj hlas.“
„Volební právo mi ukládá povinnost poučit se o veřejných záležitostech. -Jean-Jacques Rousseau, z knihy O společenské smlouvě
Výroky, jako je výše uvedený, patří mezi idealistické, dobře znějící výroky Rousseaua. Skutečnost, která je obklopuje, je však jiná věc. Kolik lidí v jakékoli populaci bere takové pojmy při hlasování vážně? Ano, všichni dospělí občané politického systému by měli mít právo volit a ano, měli by hluboce zvažovat váhu, jakou má jejich skromný hlas na tento proces. Tento druhý bod je třeba zdůraznit kvůli problémům spojeným s apatií voličů a zvýhodňováním současných voličů. Volební apatie je formou rezignace, nikoli tolik potřebnou hrází proti statu quo. Výhoda etablovaných voličů umožňuje rozvoj nedědičné formy aristokracie. Možná, že příklad San Marina – s jejich dvěma kapitány-regenty, kteří slouží 6 měsíců a musí čekat tolik let, než tento úřad znovu obsadí – je tou správnou cestou, pokud jde o výkonnou moc. V každém případě Rousseau alespoň uznal nedostatky svého výše uvedeného idealističtějšího výroku:
„Jakmile někdo řekne o státních záležitostech: „Co je mi do toho?“, může se stát vzdát do ztracena.“
-Jean-Jacques Rousseau, z knihy O společenské smlouvě
Člověk se rodí svobodný, přesto je všude v okovech. Rousseauův výrok stále platí, a to i ve společnostech, které jsou mnohem svobodnější než starověká Francie. Je tomu tak proto, že když odstraníme autoritářské politické překážky svobody, existuje mnoho lidí, kteří touží po nějaké formě autority. Svoboda je slavná, ale nebezpečná, a to i v omezené podobě (ve srovnání s přírodním stavem). Umělec, podnikatel, to jsou jedni z nejsvobodnějších lidí v dnešní společnosti. Formují se do podoby lidí, kterými se chtějí stát. Iniciativně se rozvíjejí a uplatňují svou svobodu v co největší míře, zatímco naprostá většina hledá pacifikátory st svých okovů. Bylo řečeno, že bohatství je předpokladem existenciální úzkosti. Je to proto, že přirozená, antifragilní povaha člověka nemůže vzkvétat v povrchním prostředí sterility střední třídy. Rousseauova politická filosofie, má-li být úspěšnější, musí být brána v úvahu vedle jeho kritiky nerovnosti i umění a vědy. V opačném případě riskujeme, že pouze nahradíme jeden soubor pout jiným.