Bulletin of the Atomic Scientists

von Robert Carneiro

Am Anfang gab es eine Periode des Chaos, als Luft, Wasser und Materie in einer formlosen Mischung vereint waren. Darauf schwamm ein kosmisches Ei, aus dem Gaea (Erde) und Uranus (Himmel) hervorgingen. Diese Gottheiten schufen die Erde und ihre Lebewesen sowie die Sonne, den Mond und die Sterne. So erklärten die Griechen die Schöpfung.

Am Anfang gab es das Heilige Volk, übernatürlich und heilig, das unter der Erde in zwölf unteren Welten lebte. Eine große Flut unter der Erde zwang das Heilige Volk, durch ein hohles Schilfrohr an die Oberfläche der Erde zu kriechen, wo sie die Welt erschufen. Die Wandelnde Frau gebar die Heldenzwillinge, die „Monstertöter“ und „Kind des Wassers“ genannt wurden und viele Abenteuer erlebten. Die Menschen an der Erdoberfläche, die Sterblichen, wurden erschaffen, und der Erste Mann und die Erste Frau wurden aus weißen und gelben Maiskörnern geformt. So erklärten die Navajo die Schöpfung.

Zu den grundlegendsten Fragen, die sich die Menschen stellen, gehört die nach den Ursprüngen. Wie ist die menschliche Spezies entstanden? Wie wurde die Erde erschaffen? Was ist mit der Sonne? dem Mond? den Sternen? Warum haben wir Tag und Nacht? Warum sterben Menschen? Keine menschliche Gesellschaft kommt ohne Antworten auf solche Fragen aus. Auch wenn diese Antworten im Detail sehr unterschiedlich ausfallen, so sind sie doch bei allen Naturvölkern in ihrer Grundform ähnlich: Der Mensch und die Welt existieren, weil sie durch eine Reihe von schöpferischen Handlungen ins Leben gerufen wurden. Darüber hinaus wird diese Schöpfung in der Regel als das Werk übernatürlicher Wesen oder Kräfte angesehen. Die Berichte über die Art und Weise, wie diese übernatürlichen Kräfte die Erde geformt und bevölkert haben, sind als Ursprungsmythen bekannt.

Bis zum Aufkommen der modernen Wissenschaft waren Ursprungsmythen die einzig möglichen Antworten auf solche Fragen. So verkörpern Mythen den Zustand und die Begrenzung des menschlichen Denkens über die Ursprünge für mehr als 99% der menschlichen Geschichte.

Obwohl Ursprungsmythen gewöhnlich dem Bereich der Religion zugeordnet werden, enthalten sie ein Element der Wissenschaft: die Erklärung. Auch wenn hier und da moralische Lehren eingestreut sind, so sind Ursprungsmythen doch im Wesentlichen Erklärungen für die Dinge, wie sie sind. Die Erklärung ist also weder eine Besonderheit der Wissenschaft noch hat sie mit ihr begonnen. Die Wissenschaft hat die Erklärung mit der Mythologie gemeinsam. Was die Wissenschaft von der Mythologie unterscheidet, ist die Verifizierung. Die Wissenschaft schlägt nicht nur Antworten vor, sie prüft diese Antworten auch, und wenn sich die Antworten als falsch erweisen, müssen sie verworfen oder geändert werden. Die Mythologie unterscheidet sich hiervon. Ein Ursprungsmythos bietet eine Erklärung, die geglaubt werden soll. Es geht um Akzeptanz, nicht um Überprüfung. Die alten Nordmänner glaubten, dass die Polarlichter von den Schilden der Walküren reflektiert werden; moderne Astronomen erklären, dass sie durch Sonnenwinde verursacht werden, die mit dem Magnetfeld der Erde und atmosphärischen Gasen interagieren. Beides sind Erklärungen, aber nur eine dieser Erklärungen kann verifiziert werden.

Was ist eine Erklärung? Im Grunde läuft es darauf hinaus, das Unbekannte in das Bekannte zu übersetzen, das Unbekannte in das Vertraute. Und was kennt der Mensch am besten? Sich selbst. Sie wissen, wie Menschen denken, fühlen und handeln. Und schon in einem sehr frühen Stadium der Kultur haben die Menschen menschliche Gedanken und Gefühle in die äußere Welt projiziert und Gegenstände und Naturgewalten mit menschlicher Persönlichkeit und übermenschlicher Macht ausgestattet. Die so geschaffenen personalisierten übernatürlichen Wesen wurden mit der Aufgabe betraut, plausible und befriedigende Erklärungen für das Unbekannte zu liefern. Auf diese Weise entstanden die Ursprungsmythen.

Noch ein Wort zur Erklärung. Das Herzstück der Erklärung ist die Kausalität. Die Idee der Verursachung wiederum stammt weder von der modernen Wissenschaft noch von den frühen griechischen Philosophen. Sie ist viel älter als das. Tatsächlich ist die Kausalität sehr tief im menschlichen Denken verwurzelt. Bei den Kuikuru-Indianern in Zentralbrasilien zum Beispiel, einem Stamm, den ich auf dem Gebiet studiert habe, wird schnell eine Ursache gefunden, wenn etwas Ungewöhnliches passiert. So führte ein Mann seine Zahnschmerzen darauf zurück, dass jemand mit einem Stück Zuckerrohr, das er gekaut hatte, Hexerei betrieben hatte. Ein anderer Mann, dessen Maniokgarten von Pekaris verwüstet wurde, meinte, ein Feind habe das Bild eines Pekaris in seinen Garten gestellt, um die Tiere anzulocken. Das Muster des kausalen Denkens, das ich bei den Kuikuru gefunden habe, findet sich bei primitiven Völkern überall. Ich denke, man kann also mit Sicherheit sagen, dass die Suche nach Ursachen, die für die moderne Wissenschaft so zentral ist, eigentlich ein Vermächtnis ist, das unsere vorwissenschaftlichen Vorfahren aus der Altsteinzeit der Wissenschaft hinterlassen haben.

Die Art der Verursachung, die von primitiven Völkern angewandt wird, ist jedoch von ganz besonderer Art. Es ist eine persönliche Verursachung. Das heißt, der für eine Handlung verantwortliche Akteur hat im Allgemeinen die Eigenschaften einer menschlichen Persönlichkeit. Die unpersönliche Verursachung, ein Kennzeichen der modernen Wissenschaft, wird von den Naturvölkern als unzureichend angesehen.* Unpersönliche Kräfte können die unmittelbare Ursache für etwas sein, aber sie werden immer von ultimativen Ursachen unterlagert, die in der Regel persönlicher Natur sind. So wissen die Kuikuru, dass es der Wind war, der das Dach eines Hauses weggeblasen hat, aber sie gehen bei der Suche nach einer Erklärung noch einen Schritt weiter und fragen: „Wer hat den Wind geschickt?“ Ihre implizite Annahme, die sie nie zu hinterfragen scheinen, ist, dass eine Persönlichkeit, ein Mensch oder ein Geist, die natürliche Kraft des Windes lenken musste, um seine Wirkung zu erzielen. Wie könnte es anders sein? Die Mitglieder einer präliteraten Gesellschaft konnten unmöglich die physikalischen Ursachen von Wirbelstürmen kennen, die hoch in der Atmosphäre durch komplexe meteorologische Kräfte erzeugt wurden.

Natürlich wenden primitive Völker die Kausalität nicht nur auf unmittelbare Fragen an, z. B. warum der Zahn eines Menschen schmerzt oder warum sein Dach weggeblasen wurde. Sie interessieren sich auch für entferntere und dauerhaftere Fragen. Wer war der erste Mensch? Wie haben die Menschen gelernt zu pflanzen? Warum ist das Gesicht des Mondes gezeichnet? Was geschieht nach dem Tod? Seit Zehntausenden von Jahren haben sich die Menschen Antworten auf diese Fragen ausgedacht, Antworten, die in einem riesigen Fundus an fantasievollen Erzählungen enthalten sind, die wir Ursprungsmythen nennen. In den letzten hundert Jahren haben Anthropologen ein starkes Interesse an Herkunftsmythen entwickelt und sie in großem Umfang gesammelt und analysiert.

Bestimmte Mythen sind nahezu universell, und ihre weite Verbreitung zeugt von ihrer großen Vorzeitigkeit. Das beste Beispiel dafür ist der berühmte Sintflutmythos. Die in der Bibel aufgezeichnete Sintflutgeschichte stammt keineswegs von den alten Hebräern, sondern wurde von ihnen aus dem früheren Gilgamesch-Epos der Babylonier abgeleitet. Die babylonische Version wiederum stützte sich auf einen bereits existierenden Sintflutmythos, der zweifellos Tausende von Jahren zurückreicht. Der Sintflutmythos ist in der Tat so alt, dass er die Möglichkeit hatte, sich weit und breit zu verbreiten. Tatsächlich ist er praktisch jeder menschlichen Gesellschaft von den australischen Ureinwohnern bis nach Feuerland bekannt.

Man sollte jedoch nicht den Fehler begehen zu glauben, dass ein Mythos, nur weil er in der ganzen Welt bekannt ist, notwendigerweise ein tatsächliches Ereignis widerspiegeln muss. Die nahezu universelle Verbreitung einer Flutgeschichte ist ebenso wenig ein Beweis dafür, dass eine Flut einst die Erde bedeckte, wie der weit verbreitete Glaube an einen Himmelssturz-Mythos ein Beweis dafür ist, dass der Himmel einst tatsächlich einst einstürzte.

Mythen sind nicht nur Erklärungen, sondern haben auch die Funktion zu versichern, zu ermutigen und zu inspirieren. Sie sind auch literarische Schöpfungen: erzählende Epen, voller Dramatik und Romantik, voller Neuheit und Phantasie, voller Suche und Konflikte. Obwohl sie oft einen großen literarischen Wert haben, sollten Ursprungsmythen nicht als das Werk einiger weniger kreativer Genies betrachtet werden. Sie sind vielmehr das Produkt von Tausenden von Erzählern, die beim Erzählen und Nacherzählen eines Mythos hier etwas verschönert, dort eine Figur weggelassen, zwei Ereignisse vertauscht, eine kryptische Stelle erweitert, einer Handlung ein größeres Motiv oder eine Rechtfertigung gegeben haben, und so weiter. Da sie sich also ständig ändern, gibt es keine „offizielle“ Version eines Mythos. In der Tat kann man sogar in ein und demselben Dorf leicht ein halbes Dutzend Versionen desselben Mythos erhalten.

Nach diesen allgemeinen Überlegungen wollen wir uns nun einem kurzen Überblick über die Arten von Ursprungsmythen zuwenden, die in der primitiven Welt zu finden sind.

Die Ansicht, dass die Erde der Mittelpunkt des Universums ist, die bis Kopernikus in ganz Europa vorherrschte, war keineswegs nur im westlichen Denken verbreitet. Sie ist zweifellos ein Erbe aus der Steinzeit. Da die Erde der Ort ist, an dem die Menschen leben und den sie kennen, und da die Menschen die Mythen erschaffen, warum sollten sie ihren Planeten nicht in den Mittelpunkt des Kosmos stellen? Und wenn die Erde für sie von größter Bedeutung ist – und das ist sie -, warum sollten sie dann nicht auch ihre Erschaffung in den Mittelpunkt stellen? So ist es in der primitiven Mythologie die Regel, dass die Welt zuerst erschaffen wurde und dass Sonne, Mond und Sterne ihr folgen. In der Tat sind Sonne, Mond und Sterne oft mythologische Figuren, die zunächst auf der Erde lebten, aber nach einer Reihe von Abenteuern oder Unglücken in den Himmel kamen, um dort als Himmelskörper ihre letzte Ruhestätte zu finden.

Ein paar Gesellschaften haben keinen Mythos, um den Ursprung der Welt zu erklären. Für sie hat die Welt schon immer existiert. Häufiger wird jedoch angenommen, dass die Erde durch das Wirken übernatürlicher Wesen geschaffen wurde. Es kommt allerdings selten vor, dass eine Gottheit die Welt aus dem Nichts erschafft: Im Allgemeinen hat sie etwas, mit dem sie arbeiten kann. Einige polynesische Völker glauben zum Beispiel, dass das Meer urzeitlich war und das Land von einem Gott, Tane, erschaffen wurde, der auf den Grund fuhr und Schlamm mitbrachte, aus dem er es formte. Die nordischen Götter Odin, Vill und Ve schufen die Welt aus dem Körper des Riesen Ymir, wobei sie sein Blut für Ozeane, seine Knochen für Berge, sein Haar für Bäume usw. verwendeten. Es ist nicht ungewöhnlich, dass mehrere Götter oder Kulturhelden an der Schöpfung beteiligt sind und jeder seinen Teil zum endgültigen Bauwerk beiträgt.

Glauben über den Ursprung des Menschen lassen sich in drei Haupttypen einteilen: (1) sie haben schon immer auf der Erde existiert, (2) sie haben nicht immer existiert, sondern wurden auf irgendeine Weise erschaffen, und (3) sie haben schon vorher existiert, aber in einer anderen Welt, und mussten irgendwie in diese Welt gebracht werden.

Der erste Glaube wird von den Yanomamo in Venezuela veranschaulicht, über die Napoleon Chagnon sagt: „Die ersten Wesen können nicht erklärt werden. Die Yanomamo gehen einfach davon aus, dass der Kosmos mit diesem Volk entstanden ist.“ In der Regel gibt es jedoch eine spezifische Schöpfung der menschlichen Spezies. Der nordische Gott Odin schuf den Mann aus Eschenholz und die Frau aus Erlenholz. Die Machiguenga in Peru glauben, dass sie von einem Gott, Tasorinchi, erschaffen wurden, der sie aus Balsaholz schnitzte. Die Tlingit in Alaska sagen, der Rabe habe nicht nur die ersten Menschen, sondern auch die ersten Tiere sowie die Sonne, den Mond und die Sterne erschaffen. Und in der biblischen Erzählung war es natürlich Gott, der die Stammväter der menschlichen Rasse schuf, indem er Adam aus Lehm und Eva aus einer seiner Rippen formte.

Die Warao aus dem Orinoco-Delta hingegen glauben, dass die Menschen zuerst in einer Himmelswelt lebten, in der die einzigen Tiere Vögel waren. Eines Tages schoss ein Jäger einen Vogel mit solcher Wucht ab, dass sein Pfeil den Boden der Himmelswelt durchbohrte und sich bis zur Erde darunter fortsetzte. Der Jäger spähte durch das Loch und sah unter sich ein reiches Land, in dem es von allerlei Wild wimmelte. Er befestigte ein langes Baumwollseil an einem Baum und ließ sich zur Erde hinunter. Dort schlossen sich ihm schließlich seine Gefährten an, die sich schließlich entschlossen, die Himmelswelt zu verlassen und sich dauerhaft auf der Erde niederzulassen. Die Karaja in Zentralbrasilien kehren den Prozess um. Ihre Vorfahren, so sagen sie, lebten einst in einer Unterwelt, bis eines Tages einer von ihnen durch ein Loch im Boden auf die Erdoberfläche kletterte, wohin seine Stammesgenossen später folgten und sich schließlich niederließen.

Ursprungsmythen erklären auch die Vielfalt der Tierwelt, die die Welt bedeckt. Makunaima, ein Held der Kariben-Kultur in Guayana, kletterte auf einen großen Baum und schnitt mit seiner Steinaxt Rindenstücke ab, die er ins Wasser warf. Eines nach dem anderen verwandelten sie sich in alle Tiere des Waldes. Sedna, so die Eskimos, schnitt sich die Finger ab, die sich in Robben, Wale, Walrosse und andere Meeressäuger verwandelten. Oft werden besondere Begebenheiten in einen Tierschöpfungsmythos eingefügt, um die Größe, Form, Farbe und die besonderen Gewohnheiten der einzelnen Tiere zu erklären.

In fast allen primitiven Mythen gibt es eine enge Verbindung zwischen Tieren und Menschen. Unzählige Episoden erzählen von der Verwandlung von Menschen in Tiere oder umgekehrt. Tier-Mensch-Paarungen kommen häufig vor. In der Tat ist es nicht ungewöhnlich, dass Tiere als Vorläufer der menschlichen Spezies angesehen werden – gewissermaßen eine grobe Vorahnung der Theorie der organischen Evolution.

Die Mythologie eines Stammes erklärt nicht nur seine eigene Herkunft, sondern auch die anderer Stämme. Der Ursprung, der einem Feind zugeschrieben wird, ist jedoch wahrscheinlich wenig schmeichelhaft. Die Saliva in Kolumbien sagen zum Beispiel, dass ihre verhassten Karibenfeinde aus großen Würmern in den verwesenden Eingeweiden eines Schlangenmonsters entstanden sind, das von einem Helden der Saliva-Kultur getötet wurde. Ein weit verbreiteter Glaube in der primitiven Welt ist, dass alle Völker einst ein einziger Stamm waren, der zusammen lebte und dieselbe Sprache sprach. Doch dann geschah etwas (bei den Tikuna im oberen Amazonasgebiet war es der Verzehr von zwei Kolibri-Eiern), und daraufhin begannen die Menschen, verschiedene Sprachen zu sprechen, spalteten sich in verschiedene Gruppen auf und zerstreuten sich weit und breit. Hier sehen wir eine klare Parallele zur biblischen Geschichte vom Turmbau zu Babel.

Viele primitive Mythen erzählen von einem Goldenen Zeitalter, in dem das Leben einfach und angenehm war, Unfrieden unbekannt war, Werkzeuge von selbst funktionierten, niemand jemals starb und dergleichen. Dann ging etwas schief, und seither sind Mühsal, Unglück und Tod das Los der Menschheit. Diese Vorstellung von einem Sündenfall ist auch den Lesern der Bibel vertraut.

Im Gegensatz zu einem Goldenen Zeitalter wird oft an eine ursprüngliche Einfachheit geglaubt. Nach dieser Auffassung war das früheste Stadium des Menschengeschlechts ein Stadium der Unwissenheit und Unschuld, aus dem die Benachteiligten durch einen Gott oder Kulturhelden herausgehoben wurden. Dieses mythische Wesen lehrte sie viele Dinge – wie man Werkzeuge herstellt, wie man Häuser baut, wie man Getreide anbaut, sogar wie man sich richtig paart.

Zu den vielen Elementen der Kultur, die den frühesten Menschen angeblich unbekannt waren, gehörte das Feuer. Die meisten Naturvölker behaupten jedoch, dass sie das Feuer nicht von den Göttern erhalten haben, sondern es stehlen mussten. Im Mythos, den ich von den Amahuaca in Ostperu überliefert habe, wurde dem geizigen Oger Yowashiko das Feuer von einem Papagei gestohlen, der mit einem brennenden Feuer in seinem Schnabel davonflog. Verärgert über den Diebstahl versuchte Yowashiko, die Flammen zu löschen, indem er Regen schickte. Andere größere Vögel spannten jedoch ihre Flügel über den Papagei und hielten so die Flammen am Leben, so dass das Feuer schließlich für jedermann zugänglich wurde. Diese Geschichte erinnert natürlich an die griechische Mythologie, in der Prometheus den Göttern das Feuer stahl und es den Menschen schenkte.

Ursprungsmythen erzählen oft von einer rudimentären Erde mit vielen Mängeln und Unvollkommenheiten, die nach und nach beseitigt oder überwunden werden mussten. Ein Glaube besagt, dass es am Anfang keine Nacht gab, sondern nur den Tag. Die Sonne stand die ganze Zeit über im Zenit und ihre Strahlen schlugen unbarmherzig auf die Vorfahren nieder. Schlaf war so gut wie unmöglich, und den Menschen fehlte die Privatsphäre, die nur die Dunkelheit bieten kann. Einige Stämme behaupten, die Nacht habe zwar existiert, sei aber der verborgene Besitz eines mythischen Wesens gewesen, und bevor alle in den Genuss ihrer Vorteile kommen konnten, musste die Nacht erst gefunden und befreit werden. Die Tenetehara im Osten Brasiliens sagen zum Beispiel, dass die Nacht einer alten Frau gehörte, die tief im Wald lebte und sie in mehreren Tontöpfen aufbewahrte. Schließlich wurde sie ihr entrissen und dem Stamm von einem einheimischen Helden namens Mokwani geschenkt.

Die Kamayura in Zentralbrasilien und viele andere Stämme haben den entgegengesetzten Glauben. Sie glauben, dass es am Anfang nur Nacht gab. Es war sogar so dunkel, dass die Menschen nicht sehen konnten, um zu jagen, zu fischen oder zu pflanzen, und deshalb langsam verhungerten. Dann entdeckten sie, dass der Tag den Vögeln gehörte, und beschlossen, ihn sich von ihnen zu holen. Schließlich hatten sie Erfolg, und der Tag wurde den Kamayura im glänzenden Gefieder des roten Aras geschickt.

Die vorstehenden Mythen sind nicht nur primitive Kuriositäten, die für die jüdisch-christliche Sicht des Ursprungs der Welt irrelevant sind. Viele der hier erzählten mythologischen Episoden weisen enge Parallelen in der Bibel auf. Diese Parallelen werden von Studenten der vergleichenden Religionswissenschaft seit langem als äußerst bedeutsam angesehen. In seinem Buch Folk-lore in the Old Testament (1918) durchforstete der bekannte Gelehrte Sir James G. Frazer die anthropologische Literatur nach diesen Parallelen und schrieb: „… ich habe versucht… einige der Glaubensvorstellungen und Institutionen des alten Israel bis zu früheren und gröberen Stufen des Denkens und der Praxis zurückzuverfolgen, die ihre Entsprechungen im Glauben und in den Bräuchen der heutigen Wilden haben.“ Und in diesem Bemühen war er erfolgreich. Unter Anthropologen und Bibelwissenschaftlern gibt es kaum Zweifel daran, dass viele der Schöpfungsgeschichten in der Bibel tatsächlich vorbiblisch sind und Tausende von Jahren zurückreichen.

In den Augen der Anthropologie nimmt keine Kultur eine privilegierte Stellung ein. Keine wird als der einzige Empfänger göttlichen Wissens oder göttlichen Wohlwollens angesehen. Jede wird als das Produkt von zwei Millionen Jahren oder mehr eines natürlichen Prozesses der kulturellen Evolution anerkannt. Während dieser unzähligen Jahrtausende fügte jede Gesellschaft ihrem eigenen Bestand an Ursprungsmythen Elemente aus der Mythologie naher oder ferner Stämme hinzu. Das Ergebnis war, dass jede Gesellschaft allmählich eine ausgefeilte Kosmogonie entwickelte, die zwar in bestimmten Punkten einzigartig war, aber dennoch viele Merkmale enthielt, die letztlich aus allen Teilen der Welt stammten.

Erst mit dem Aufkommen der modernen Wissenschaft in den letzten Jahrhunderten entstand eine andere Darstellung der menschlichen und kosmischen Ursprünge, die das von der Mythologie gezeichnete Bild in Frage stellte. Durch die Anwendung neu entwickelter Konzepte und Instrumente hat uns die Wissenschaft eine umfassendere und wahrheitsgetreuere Erklärung für den Ursprung des Menschen und des Universums geliefert, als dies jemals zuvor möglich war. Diese Erklärungen, die ständig überprüft und korrigiert werden, sind immer wahrscheinlicher und präziser geworden.

Vielleicht fehlt dem Bericht über die Entstehung der Welt, den die Wissenschaft geduldig ausgearbeitet hat, die Dramatik, das Gefühl und die Romantik der Mythologie. Aber was sie an Farbe verloren haben mag, hat sie an Kohärenz und Gewissheit gewonnen. Anthropologen sind bereit zu argumentieren, dass sich der Austausch gelohnt hat. Ohne die wörtliche Wahrheit der Ursprungsmythen akzeptieren zu müssen, können wir aus ihnen dennoch ein lebendiges Bild davon gewinnen, wie die Naturvölker ihre Welt interpretierten und wie sie den Mythos nutzten, um die Gegenwart zu rechtfertigen und die Vergangenheit zu verherrlichen. All dies sagt uns zwar wenig oder gar nichts darüber, wie der Mensch und die Erde tatsächlich entstanden sind, aber es sagt uns viel über die Natur des menschlichen Denkens und seine Ausdrucksformen. Dieses Wissen ist von größtem Interesse und Wert für die Wissenschaft vom Menschengeschlecht.

* Die Ausnahme von dieser Regel bildet die Magie, bei der man annimmt, dass die Ursache die Wirkung durch eine Art unwiderstehlichen mechanischen Prozess hervorbringt, der ohne die Vermittlung persönlicher Agenten abläuft.

Leseempfehlungen

1. Kramer, Samuel Noah. 1961. Sumerian Mythology. New York: Harper & Row
2. Levi-Strauss, Claude.1969. The Raw and the Cooked. New York: Harper & Row.
3. Marriott, Alice, und Carol K Rachlin. 1968. American Indian Mythology. New York: Thomas Y. Crowell Co.
4. Robinson, Herbert Spencer. 1976. Myths and Legends of All Nations. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.
5. Wilbert, Johannes. 1978. Folk Literature of the Ge Indians. Los Angeles: UCLA Latin American Center Publications.
6. Wolverton, Robert E. 1966. An Outline of Classical Mythology. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.