Im letzten Jahrhundert der Populärkultur hat Satan die Seelen von Delta-Blues-Musikern erworben, Jugendrebellionen angezettelt, von kleinen Kindern und Ziegen Besitz ergriffen, ahnungslose Frauen geschwängert und das Böse durch rückwärts gewandte Texte auf Heavy-Metal-Platten verbreitet. Aber in letzter Zeit, um es mit den Rolling Stones zu sagen, hat uns die Art seines Spiels verwirrt.
Die Kräfte, die sich gegen Satan verbündet haben, sind so unangenehm geworden, dass er nicht mehr wie der Bösewicht aussieht. Dazu gehören Gruppen wie die Westboro Baptist Church, die für ihre Hassreden gegen LGBTQ-Menschen, Juden, Muslime und andere Gruppen berüchtigt ist, die sie alle als „satanische Betrüger“ verurteilt. Dazu kommt die Trump-Regierung, die sich mit der religiösen Rechten in den USA verbündet hat und aggressiv gegen Abtreibung und LGBTQ-Gesetze vorgeht, ganz zu schweigen von der offenen Islamfeindlichkeit, die sie an den Tag legt. Zu diesen Kräften gehören auch die 20.000 Menschen, die kürzlich eine Online-Petition unterzeichnet haben, in der die Amazon-TV-Verfilmung des Kultromans Good Omens – über einen Dämon und einen Engel – als „ein weiterer Schritt, Satanismus als normal erscheinen zu lassen“ verurteilt wird.
Jetzt droht ein Dokumentarfilm, Satan zu rehabilitieren. Unter der Regie von Penny Lane folgt „Hail Satan?“ den frühen Abenteuern des Satanic Temple, einer Institution, die die perfekte Gegenstrategie zu den Bemühungen der Evangelikalen um eine Wiedervereinigung von Kirche und Staat gefunden hat. Der Satanic Temple mit Sitz in Salem, Massachusetts (wo sonst?), ist offiziell als steuerbefreite religiöse Organisation anerkannt. Als solche beansprucht sie die gleichen Rechte und Privilegien wie evangelikale christliche Gruppen – allerdings mit einem gewissen Schalk im Nacken.
Während der Stadtrat von Phoenix, Arizona, seine Sitzungen beispielsweise mit einem christlichen Gebet begann, forderte der Satanische Tempel, dass auch satanische Gebete gesprochen werden sollten. Der Stadtrat beschloss, die Gebete ganz abzuschaffen. Als die Child Evangelism Fellowship die pro-christlichen Good News Clubs an öffentlichen Schulen in den USA einrichtete, führte der Satanic Temple seine eigenen After School Satan Clubs ein, die für wissenschaftlichen Rationalismus warben. Und als das Kapitol des Bundesstaates Oklahoma die Aufstellung einer Skulptur der Zehn Gebote auf seinem Gelände erlaubte, setzte sich der Satanische Tempel dafür ein, seine eigene 8 Fuß hohe Statue des Baphomet, der ziegenköpfigen, spitzhufigen Gottheit, aufzustellen.
„Es wurde sehr deutlich, dass es einen echten Bedarf für das gab, was wir taten“, sagt Lucien Greaves, der Sprecher und de-facto-Führer des Satanischen Tempels. „Mehr und mehr versuchen sie, die Rechte anderer zu beschneiden und uns als christliche Nation zu definieren, so dass die Religionsfreiheit nur für sie gilt. Das ist einfach eine beängstigende Situation für uns.“
Greaves ist genau so, wie man sich den irdischen Botschafter Satans vorstellt. Blasshäutig, gepflegt und ganz in Schwarz gekleidet, mit einem getrübten Auge, könnte er vom Set einer Teenager-Vampir-Serie kommen. Er hat in Harvard studiert und klingt oft, als würde er aus einem akademischen Text vorlesen. In der US-Verfassung werde Gott nicht erwähnt, sagt er, aber es gebe einen ersten Zusatzartikel, der die Meinungs- und Religionsfreiheit schütze. Die Worte „under God“ wurden 1954 in den amerikanischen Treueschwur aufgenommen, und „In God we trust“ wurde 1956 erstmals auf die US-Währung gedruckt – um die USA von den gottlosen Kommunisten zu unterscheiden. „Bis zu diesem Zeitpunkt war E pluribus unum – ‚von vielen, eins‘ – ein viel besseres Motto.“
Greaves glaubt nicht an Gott, Satan, das „Böse“ oder irgendetwas Übernatürliches, sagt er. Er opfert auch keine Babys oder dient einem geheimen Hexenzirkel. Der Satanic Temple ist nicht theistisch, und seine Grundsätze sind im Großen und Ganzen ein liberaler Humanismus. Der erste der sieben Leitsätze lautet zum Beispiel: „Man sollte sich bemühen, mit Mitgefühl und Empathie gegenüber allen Kreaturen im Einklang mit der Vernunft zu handeln.“
Warum nennt man es dann „Satanismus“? „Die Metapher des Satans ist für viele von uns genauso wichtig wie für jeden, der sie wörtlich nimmt, weil wir in einer jüdisch-christlichen Kultur aufgewachsen sind. Sie spricht zu uns in einer sehr pointierten und ergreifenden Weise über unseren Platz in unserer Kultur und darüber, welche Werte wir bejahen … und natürlich definiert sie, was wir ablehnen: diese Art von theokratischen Normen und autoritären Strukturen.“
Die Interpretation des Satanic Temple ist näher an der von Miltons Satan in Paradise Lost, sagt Greaves. „Der Rebell gegen die Tyrannei, der in krassem Gegensatz zu jenem hirnlosen Aberglauben und jener Mob-Mentalität steht, die die Menschen dazu veranlasst, sich selbst die moralische Lizenz zu erteilen, den ‚Anderen‘ zu erschaffen … und dadurch Menschen zu Opfern zu machen.“
Man könnte sagen, dass dies dem Platz Satans in der Popkultur entspricht. Nur gelegentlich wurde er als buchstäbliche Figur des Bösen aufgefasst; häufiger repräsentiert der Teufel den Außenseiter, den Provokateur, denjenigen mit den besten Melodien. Als „Musik des Teufels“ bezeichnet zu werden, wie es Jazz, Blues und Rock’n’Roll taten, war das bestmögliche Branding. Die Rolling Stones bekundeten ihre Sympathie und nannten ein Album Their Satanic Majesties Request, aber niemand hielt sie für ernsthafte Satanisten. Jimmy Page von Led Zeppelin wäre da schon eher qualifiziert gewesen; er fügte mystische Symbole in die Bildsprache der Band ein, besaß eine okkulte Buchhandlung in London und war ein eifriger Sammler dieser Werke. Er kaufte sogar das schottische Haus des Okkultisten Aleister Crowley (dessen Gesicht auch auf dem Cover des Beatles-Albums Sgt Pepper erscheint). Page arbeitete mit dem Filmemacher Kenneth Anger zusammen, dessen Filme dieser Zeit, wie Lucifer Rising und Invocation of My Demon Brother, ein Who’s Who der Okkultisten der 60er Jahre zusammenbrachten, darunter Page, Mick Jagger, Donald Cammell, Marianne Faithfull, das Mitglied der Manson-Familie, Bobby Beausoleil, und Anton LaVey.
LaVey gilt als der Begründer des modernen Satanismus, obwohl auch er eher ein theatralischer Showman als ein echter Fürst der Finsternis war. Mit seinem kahlgeschorenen Kopf, dem spitzen Ziegenbart und dem schwarzen Umhang, der größtenteils aus alten Horrorfilmen stammte, bemühte er sich um ein entsprechendes Aussehen. 1966 eröffnete er in San Francisco die First Church of Satan, in der er verschiedene okkulte Quellen zu einer halbwegs kohärenten Philosophie zusammenfasste und einige prominente Anhänger, darunter Jayne Mansfield, anlockte. Greaves erkennt die Church of Satan als Einfluss an, lehnt aber LaVeys Glauben an Sozialdarwinismus und polizeistaatlichen Autoritarismus als „Ayn Rand mit zeremoniellen Zügen“ ab.
Die Heavy-Metal-Bands der 1970er und 80er Jahre, von Black Sabbath und Coven über Slayer, AC/DC und Iron Maiden bis hin zu Thrash-, Death- und schließlich Black Metal, lösten in manchen Kreisen größere Beunruhigung aus. Auch hier waren die satanischen Botschaften weitgehend theatralisch: okkulte Symbolik, dämonische Texte und Gitarrenriffs wie aus einem Horrorfilm. Eine Ausnahme bildete die berüchtigte norwegische Black-Metal-Szene, die sich mit den Bands Burzum und Mayhem zu echtem Horror entwickelte, deren grausame Geschichte Kirchenverbrennungen, Selbstmord und Mord beinhaltete. „Viele dieser Bewegungen haben immer übermäßig viel Aufmerksamkeit bekommen, obwohl sie eigentlich sehr klein sind“, sagt Greaves. „Manchmal haben sie sich die schlimmsten Elemente dessen zu eigen gemacht, was ihnen vorgeworfen wurde.
Diese Hysterie erreichte in den 1980er und 90er Jahren mit der so genannten „Satanismus-Panik“ ein Ausmaß, das einer Hexenjagd gleichkam. Zweifellos angefacht durch die Bilder von Horrorfilmen wie Der Exorzist und Rosemary’s Baby, begannen christliche Gruppen, überall „Beweise“ für Satanismus zu finden. Sie hörten unterschwellige satanische Botschaften in Rockplatten, von denen die berühmteste Led Zeppelins Stairway to Heaven ist (die angeblich den Satz „Here’s to my sweet Satan“ enthält, wenn man sie rückwärts abspielt). Dann kamen reißerische Anschuldigungen über satanische Rituale in der ganzen Welt auf – sexueller Missbrauch von Kindern, Mord, Folter, Kannibalismus und blutige Rituale, angeblich auf Geheiß einer geheimen Sekte, die die Grundlagen der Zivilisation untergraben will.
Das ist das Umfeld, in dem Greaves aufgewachsen ist. „Ich habe gesehen, wie das Leben von Menschen durch die bloße Zuschreibung von Satanismus zerstört wurde“, sagt er. „Ich begann zu begreifen, dass das wirklich Böse in der Hexenverfolgung selbst lag und nicht in einer dieser angeblichen Sekten, die diese Aktivitäten angeblich auslösten.“ Während satanistische Verschwörungstheorien den Äther füllten, darf man nicht vergessen, dass es tatsächlich eine organisierte Sekte gab, die weltweit ungestraft Kinder sexuell missbrauchte: die katholische Kirche.
Die Dinge haben sich in den letzten Jahren kaum verbessert, räumt Greaves ein. Obwohl sie von einem Seriensünder angeführt wird, hat die Trump-Regierung eine konzertierte Aktion gestartet, um konservative christliche Werte wieder in das öffentliche Leben der USA einzubringen. Dieser Angriff auf die Gesetzgebung, bekannt als „Project Blitz“, ist koordiniert und gut finanziert. „Wir sind jetzt offensichtlich in der Defensive“, sagt Greaves, „und es ist ein beängstigender Zustand in den USA, wenn man einen eindeutig geistesgestörten Theokraten wie Mike Pence als Vizepräsidenten und einen Clown wie Trump im Amt hat und sie bereit sind, ihrer evangelikalen nationalistischen Basis zu schmeicheln.“
Die Veröffentlichung von Hail Satan? ist ein Segen und ein Fluch für den Satanic Temple. Sie sollte neue Mitglieder und dringend benötigte Einnahmen für die Sache bringen (die einzigen Einnahmen der Kirche sind direkte Spenden und der Verkauf von Waren), aber sie bringt Greaves auch ins Rampenlicht, möglicherweise sogar ins Fadenkreuz. Gegen Ende von Hail Satan? sehen wir ihn bei einer satanistischen Kundgebung in Little Rock, Arkansas, neben der berüchtigten Baphomet-Statue. Bevor er hinaustritt, zieht er sich eine kugelsichere Jacke an.
Greaves erinnert sich gut an diese Kundgebung. „Was man nicht sieht“, sagt er, „ist, dass, als ich zum Podium ging, ein Haufen Leute mit Waffen herumlungerten, und sie wollten, dass ich weiß, dass sie da waren. Am Ende musste ich mit dem Rücken zu ihnen sprechen, was ziemlich erschreckend war. Es ist mir ein Rätsel, warum niemand geschossen hat, aber es war eine sehr klare Möglichkeit. Er erhalte regelmäßig Morddrohungen vom Ku-Klux-Klan, von Neonazi-Gruppen und von Gruppen, die sich gegen die christliche Vorherrschaft richten, sagt er, aber Greaves mache sich mehr Sorgen um die Zukunft seines Landes als um seine eigene. „Wir stehen an der Schwelle eines neuen dunklen Zeitalters“, sagt er bedrohlich. Anstatt es einzuläuten, versuchen die Satanisten, es zu verhindern.
Im Vereinigten Königreich wird Hail Satan? am 20. August eine Vorpremiere und kommt am 23. August in die Kinos
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