Die drei Gifte Hass, Gier und Unwissenheit kann man sich als die Wurzel aller ungeschickten Handlungen vorstellen. In dieser Podcast-Episode werde ich die buddhistische Lehre der drei Gifte erörtern und wie wir diese Lehre nutzen können, um ein geschickteres Verhältnis zu Gier, Hass und Unwissenheit zu entwickeln, die uns in unserem eigenen Leben begegnen.
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Transcript:
Hallo und willkommen zu einer weiteren Folge des Secular Buddhism Podcast. Dies ist Folge Nummer 91. Ich bin Ihr Gastgeber Noah Rasheta. Heute spreche ich über die drei Gifte.
Denkt daran, dass man kein Buddhist werden muss, um von den buddhistischen Lehren und Konzepten zu profitieren. Das Ziel dieser Ideen ist es, dir zu helfen, dich mit dem anzufreunden, was du bereits bist. In vielen klassischen buddhistischen Darstellungen des Rades von Samsara, einige von Ihnen haben das vielleicht schon gesehen, ist das Symbol des Buddhismus ein Rad mit acht Speichen. Die Speichen stehen für den achtfachen Pfad. Und oft werden in der Mitte dieser Darstellung drei verschiedene Tiere gezeigt, normalerweise ein Schwein, ein Hahn und eine Schlange. Diese drei Tiere stehen für die drei Gifte.
Ich wollte also über die drei Gifte sprechen. Das ist eine gängige Lehre im Buddhismus, die drei Gifte. Aber ich möchte das ein bisschen aufdröseln und ein bisschen über die Worte sprechen, die wir benutzen, um das zu beschreiben. Ich weiß nicht, wie es Ihnen geht, aber wenn ich an Gift denke, dann denke ich normalerweise an etwas, das man zu sich nimmt und das einen tötet. Ich denke, die meisten Menschen würden wahrscheinlich denken: „Oh, das ist nicht… Ich muss mir keine Sorgen um ein Gift in meinem Leben machen, weil ich nicht sterbe. Ich bin nicht tot. Also habe ich offensichtlich kein Gift genommen.“ Ich denke also, dass es etwas schwieriger sein kann, sich mit dieser Lehre zu identifizieren, weil die meisten von uns nicht mit dem Gedanken herumlaufen: „Oh, ich werde gerade vergiftet.“
Das Wort, das zur Beschreibung der drei Gifte verwendet wird, kann auch mit ungeschickt übersetzt werden. Wir sprechen in den buddhistischen Lehren oft über dieses Wort ungeschickt, und das scheint mir besser zu passen als Gift. Denn dann geht es darum, dass diese drei ungeschickten Dinge oder diese Wurzeln der Ungeschicklichkeit die Wurzel sind, aus der alle ungeschickten oder schädlichen Handlungen hervorgehen.
Wenn wir also in diesem Zusammenhang darüber sprechen, dann sprechen wir über diese drei, nennen wir sie …. Nun, anstatt an Gift im Sinne von etwas zu denken, das dich tötet, denke an Gift im Sinne von etwas, das unnötiges Unbehagen oder Schmerzen in deinem Leben verursacht. Und wenn man es in diesem Zusammenhang betrachtet, dann macht das alles ein bisschen mehr Sinn, denke ich. Es geht also darum, zu verstehen, dass Gier, Hass und Unwissenheit … Diese werden gemeinhin als die drei Gifte bezeichnet. Gier, Hass und Unwissenheit sind oft die Quelle von viel Unbehagen, Schmerz und unnötigem Leiden. Lassen Sie uns das also ein wenig erforschen.
Ich denke gerne über die Analogie nach, dass man sich in einem riesigen Hamsterrad befindet. Und da bist du, und du rennst und rennst und rennst, genau wie ein Hamster es tut. Wir haben diese drei ungeschickten geistigen Konditionierungen, die vor sich gehen. Stellen Sie sich also vor, dass Unwissenheit im Wesentlichen bedeutet, im Hamsterrad zu laufen und nicht zu erkennen, dass die Realität aller Dinge ist. Die Realität ist, dass du in einem Hamsterrad fährst und es nirgendwo hinführt. Das ist dir nicht klar. Das ist für mich ein guter Weg, um Unwissenheit zu visualisieren.
Dann haben wir Gier oder Verlangen. Auch das ist wie im Hamsterrad, dass du auf etwas zu rennst. Worauf rennst du zu? Du denkst, dass du endlich zu dem Ding kommst, auf das du zuläufst. Das ist Gier. Und auf der anderen Seite gibt es den Hass, der auch Abneigung ist. Im Grunde genommen rennst du vor der Sache weg, von der du denkst: „Mann, wenn sie mich jemals einholt, dann wird das Leben schlecht sein.“ Wir befinden uns also in diesem Hamsterrad des Lebens und rennen auf die Dinge zu, von denen wir glauben, dass sie alles in Ordnung bringen, und wir rennen vor den Dingen weg, von denen wir glauben, dass sie alles ruinieren, und dann ist da noch die Unwissenheit, die darin besteht, dass wir erkennen, dass wir das, was wir erreichen wollen, niemals erreichen können, und dass wir von dem, was wir zu vermeiden versuchen, niemals wegkommen können. Das ist der Teil der Ignoranz, dass man sich in einem Hamsterrad befindet. Du rennst einfach.
Ich stelle mir das gerne so vor: Was sind einige der Dinge, auf die wir zulaufen? Es kann Prestige sein, Ruhm, Reichtum. Es gibt so viele Dinge, auf die wir zulaufen. Ich scherze oft mit einem guten Freund von mir, Kevin, über dieses Thema. Wir haben seit Jahren diesen Insider-Witz: Wenn etwas im Leben passiert, wie „Hey, ich habe gerade ein neues Auto bekommen“ oder „Ich habe gerade einen neuen Job bekommen“, scherzen wir immer miteinander und sagen: „Jetzt kann ich endlich glücklich sein.“ Das ist schon seit Jahren ein Insider-Witz, denn wir machen uns darüber lustig, dass man niemals endlich glücklich sein kann. Du jagst immer dem nächsten Ding hinterher, und das ist immer … Das ist schon seit langer Zeit unser Insider-Witz.
Was auch immer also das Ding ist, von dem du denkst: „Oh, jetzt wird das Leben gut“, wenn du das wirklich glaubst, das ist wieder der Teil der Ignoranz. Es geht darum, zu erkennen, nein, du bist in einem Hamsterrad. Es hört nicht auf. Und sicher, du magst für eine Weile zufrieden sein, aber dann jagst du der nächsten Sache und der nächsten Sache hinterher.
Und dann wiederum, auf der anderen Seite, was sind die Dinge, vor denen wir weglaufen? Vor vielen davon. Wir laufen davor weg, Schmerz zu empfinden, davor, uns zu schämen, davor, nicht gemocht zu werden. Wir laufen vor Unannehmlichkeiten davon, z. B. davor, einen Job zu verlieren oder eine Beziehung zu beenden oder … Es gibt so viele Dinge, vor denen wir davonlaufen und denken: „Mann, wenn das nie passiert, dann wird das Leben gut sein.“ Und einige davon sind die großen Dinge, wie z. B. nicht ein Familienmitglied oder einen geliebten Menschen verlieren zu wollen. Ich glaube, tief im Innern wissen wir alle, dass das unvermeidlich ist und dass wir alle irgendwann damit konfrontiert werden, mit dem Verlust eines Familienmitglieds oder eines geliebten Menschen. Aber wir scheinen immer noch auf dieser Tretmühle zu laufen und so zu tun, als ob das nie passieren würde, wenn wir nur schnell genug und hart genug laufen würden.
Um noch einmal auf diese drei Dinge zurückzukommen, möchte ich über jedes von ihnen ein wenig sprechen. Im Buddhismus geht man davon aus, dass, solange unsere Gedanken, unsere Worte und unsere Handlungen von diesen drei … Ich werde sie die drei Gifte nennen, weil jeder sie so nennt. Aber noch einmal: Behalten Sie im Hinterkopf, was sie sind und was sie bedeuten. Wenn also unsere Gedanken, Worte und Handlungen durch die drei Gifte konditioniert sind, werden sie im Wesentlichen schädliche Handlungen und Reaktionen hervorrufen, die uns selbst und anderen zugefügt werden. Wir versuchen also, diese Dinge zu bekämpfen, indem wir dem vollen Pfad folgen und versuchen, das Leben klar zu sehen, wie es wirklich ist, und die Realität so zu sehen, wie sie ist.
Beginnen wir also mit dem ersten, der Unwissenheit. Nochmals, das ist nicht … Unwissenheit hat eine negative Konnotation, und manchmal denken wir, jemand, der unwissend ist, ist jemand … Ich weiß nicht. Wir schauen auf Unwissenheit herab. Aber in Wirklichkeit geht es hier um das Nichtwissen. Das ist alles, was es ist. Und es ist nichts Falsches daran, nichts zu wissen. Wenn du nicht weißt, dass du nichts weißt, dann gehst du einfach durchs Leben und denkst, dass alles gut ist, richtig?
Ich denke also, was bei diesem Verständnis von Unwissenheit hilfreich ist, ist zuallererst die Erkenntnis, dass wir alle unwissend sind. Jeder von uns. Wenn du jemals den Punkt erreicht hast, an dem du denkst: „Mann, ich bin froh, dass ich nicht mehr unwissend bin“, dann sei vorsichtig, denn du weißt nicht, was du nicht weißt. Und wenn es Dinge gibt, die du nicht weißt, die du nicht weißt, dann bist du immer unwissend, richtig? Und da sind wir alle drin gefangen. Es gibt sicherlich Ebenen, aber zu denken, dass selbst die klügsten …
Ich weiß es nicht. Nehmen wir zum Beispiel ein anderes Tier, ein Tier mit geringerer Intelligenz, wenn man das überhaupt so sagen darf. Das schlauste Huhn, das denkt: „Wow, ich bin schlauer als all die anderen Hühner“, aber wenn man das mit einer höheren Intelligenz vergleicht, wie einem Hund, einem Delphin oder einem Menschen, dann ist das einfach nicht vergleichbar. Aber aus irgendeinem Grund denken wir, dass wir Menschen hier ganz oben sind, also der klügste Mensch, und das war’s. Das ist die absolute Spitze. Aber das ist es nicht. Es ist nur die Spitze dessen, was wir als Intelligenz kennen. Aber stellen Sie sich eine Skala vor, die von einem Huhn bis zu einem Menschen reicht. Und nun stellen Sie sich dieselbe Skala vor, die vom Menschen bis zu etwas Intelligenz auf derselben Skala höher reicht. Dann sind wir wieder ein Nichts.
Worauf ich damit hinaus will, ist, dass Unwissenheit im Grunde eine Form von Blindheit ist, wenn wir darüber sprechen. Es geht darum, die Dinge nicht so sehen zu können, wie sie wirklich sind. Das gilt insbesondere für den Kontext von Raum und Zeit. Im Kontext von Raum und Zeit sind wir daran gebunden, wo wir uns in Raum und Zeit befinden, und das ist hier und jetzt. Und wenn ich hier bin, kann ich nicht sehen, wie es ist, dort zu sein, weil ich niemals dort sein werde. Wo immer ich bin, es ist hier. Und dasselbe gilt für die Zeit, nicht wahr? Ich kann nicht wissen, wie es dann sein wird, weil es immer jetzt ist.
Das ist es also, was hier mit der Unwissenheit angedeutet wird, dass wir nur von der einzigartigen Position in Raum und Zeit aus sehen können, in der wir uns jeweils befinden. Und zu wissen, dass es keine Möglichkeit gibt, nicht zu wissen, nicht in der Lage zu sein, über das Hier und Jetzt hinaus zu sehen, weil das genau das ist, wo wir sind. Wir sind jetzt hier. Wir sind nicht dort und dann. Wir können nicht dort sein. Wir machen Annäherungen, aber wir sind geblendet in Bezug auf Raum und Zeit.
Es gibt also ein Gefühl der Unwissenheit, wenn es darum geht, die Realität so zu sehen, wie sie ist, denn wie kann ich die Realität so sehen, wie sie ist, wenn ich in Raum und Zeit an das Hier und Jetzt gebunden bin? Diese Unwissenheit manifestiert sich also als der Glaube, dass die Dinge feststehen und dass sie von Dauer sind. Und dass, wenn ich weiß, wie es hier ist, ich auch wissen muss, wie es dort ist. Und wenn ich weiß, wie es jetzt ist, weiß ich auch, wie es für immer sein wird. Das ist eine große Komplikation. Im Buddhismus heißt es: „Das ist ein Problem, weil man dann anfängt, diese Tendenz zu spüren. Daraus entsteht dieser Glaube und ein ständiges Gefühl des Selbst, des Ichs, das von allem anderen getrennt ist, des Ichs, das beständig und dauerhaft ist und sich transzendieren wird, und das verursacht eine Menge unnötiges Leid für uns und andere. Es ist auch das, was die nächsten beiden Gifte hervorbringt, nämlich Hass und Gier. Wenn ich mich selbst als feststehend und dauerhaft wahrnehme, dann wird es für mich von größter Wichtigkeit, die Dinge zu bekommen, die ich brauche, und die Dinge zu vermeiden, die ich nicht will, richtig? Daraus entstehen also Gier und Hass.
Lassen Sie uns zuerst über den Hass sprechen. Auch hier halte ich es für hilfreich, Hass im Zusammenhang mit Abneigung zu sehen. Das sind die Dinge, vor denen wir wegrennen. Hass oder Abneigung entstehen aus Unwissenheit, weil wir nicht sehen, dass alle Dinge miteinander verbunden sind. Stattdessen erleben wir uns als getrennt von etwas, also laufen wir vor etwas weg, als ob es kein Teil von uns wäre. Wenn wir uns selbst als getrennt von allem anderen sehen, dann fangen wir an, Dinge entweder als wünschenswert zu beurteilen, und ich will mehr davon, oder als unerwünscht, und ich will das vermeiden. Das ist der Punkt, an dem die Abneigung einsetzt. Sie manifestiert sich auch in … Wissen Sie, wenn Sie wieder an das Hamsterrad als Analogie denken, wenn Sie auf etwas zulaufen, auf alles, was sich Ihnen in den Weg stellt, um das zu bekommen, was Sie wollen, dann entsteht diese Abneigung und Sie werden aggressiv gegenüber diesem Umstand oder der Person, was auch immer es ist, das sich zwischen Sie und das stellt, was Sie wollen.
Wie arbeiten wir also mit diesem Hass, dieser Abneigung gegenüber den Dingen, die wir nicht wollen? Denken Sie nicht, dass es darum geht, den Hass zu beseitigen. Das ist es nicht. Diese Dinge entstehen ganz natürlich, weil wir so sind, wie wir sind. Anstatt also zu denken: „Ich möchte die Abneigung auslöschen“, denke lieber: „Wie kann ich die Beziehung zu der Abneigung ändern, die ich gegenüber den Dingen habe, gegen die ich Abneigung empfinde?“ Für mich kann das sehr hilfreich sein.
Ein Beispiel, das ich immer anführe, ich weiß, das mag für manche Leute albern klingen, aber ich habe eine schreckliche Angst vor Schlangen. Ich habe schon vieles versucht, um die Angst loszuwerden, aber nichts davon hat wirklich funktioniert. Ich verstehe das. Ich kann intellektuell begreifen, dass sie unvernünftig ist, also habe ich daran gearbeitet, meine Beziehung zu der Abneigung oder der Angst zu ändern. Auf einer kürzlichen Familienreise waren wir in Marokko. Und in Marrakesch gibt es auf dem Hauptplatz Schlangenbeschwörer. Sie spielen auf ihren kleinen Flöten und alle diese Schlangen sind da. Es war wirklich schwierig für mich, dorthin zu gehen und zuzusehen, aber ich habe es geschafft. Meine Tochter wollte sich eine der Schlangen um den Hals legen lassen, was sie auch tat. Ich habe Fotos gemacht und stand direkt neben ihr. Es war eine wirklich große Sache für mich, die Fassung zu bewahren.
Aber es ist nicht so, dass ich daran gearbeitet habe, den Hass zu beseitigen. Das habe ich lange Zeit versucht. Woran ich gearbeitet habe, ist, die Beziehung zu ändern, die ich mit der Angst habe. Ich habe mich mit der Angst angefreundet, und zwar im Sinne der Ängste, die es gibt. Ich fühle sie, und sie geht nicht weg, zumindest … Ich meine, sie könnte von selbst verschwinden, und ich werde nicht wissen, wie das passiert. Aber wenn ich sie erlebe, dann erkenne ich: „Okay, hier ist diese Angst. Es ist in Ordnung, sie zu fühlen. Es ist in Ordnung“, und ich habe mich jetzt an das Gefühl gewöhnt. All die Empfindungen, die körperlichen Empfindungen sind da, wie die Haare, die sich in meinem Nacken aufstellen, und mein Magen fühlt sich an, als würde er sich zu einem kleinen Loch zusammenziehen. Und ich bin mit all diesen Gefühlen einverstanden. Ich erwarte sie. So wird es sein, und so wird es sich anfühlen, bis wir weggehen. Aber in der Zwischenzeit sind wir hier und ich bin immer noch in der Lage zu funktionieren, obwohl ich mich so fühle.
Also, stellen Sie sich das im Sinne anderer Dinge vor, anderer Formen der Abneigung. Es könnte etwas sein, wie wenn du eifersüchtig wirst, wenn deine Freunde oder Leute, die du kennst, etwas bekommen, was du haben willst. Das kann ein natürliches Gefühl sein, das auftaucht, und anstatt zu denken: „Oh, ich sollte mich nicht so fühlen“, erkennst du an: „Okay, so fühle ich mich. Es ist ganz natürlich, dass das auftaucht. Ich verstehe vielleicht nicht ganz, warum es auftritt.“ Aber anstatt zu versuchen, dieses Gefühl loszuwerden, ändern Sie die Beziehung, die Sie zu diesem Gefühl haben. „Okay, da ist wieder dieses Gefühl. Ich werde mit diesem Gefühl sitzen und mich damit wohler fühlen“, also die Beziehung ändern, die du zu ihm hast.
Ich denke, es ist üblich, dass wir Abneigung oder Hass gegenüber den Dingen empfinden, die uns Angst machen oder die eine Bedrohung für uns darzustellen scheinen. Und das Gegenmittel zum Hass ist liebende Güte. Also noch einmal, es ist nicht liebevolle Güte gegenüber … Ich nehme die Schlange als Beispiel. Nun, ich weiß nicht, ob das ein gutes Beispiel ist, denn ich erkenne, dass ich der Schlange selbst nichts Böses will. Aber ich denke nicht an liebevolle Güte gegenüber der Schlange. Es ist liebevolle Güte gegenüber meiner Angst vor der Schlange, wenn das einen Sinn ergibt.
Stellen Sie sich wieder das Beispiel vor, dass Sie sich ärgern, dass ein Freund befördert wurde und Sie nicht. Anstatt zu denken: „Oh, ich sollte diesen Freund lieben. Ich sollte diesen Freund lieben“, ist das vielleicht falsch und hilft Ihnen nicht wirklich weiter. Aber was du tun kannst, ist zu sagen: „Liebevolle Freundlichkeit gegenüber dem Gefühl der Abneigung, das ich gerade habe.“ Spielen Sie damit und sehen Sie, wie sich das anfühlt. Denn was du vielleicht findest, ist ein Gefühl des Selbstmitgefühls, das aufkommt, und dann ein Gefühl des Mitgefühls, das sich von dir ausbreitet, und das Gefühl der Abneigung, das du gegenüber der Person hast, gegenüber der du die Abneigung fühlst, oder dem Umstand, gegenüber dem du die Abneigung fühlst, und es breitet sich von dort aus.
Gehen wir also weiter zu Gier oder Verlangen. Jetzt sind wir im Hamsterrad. Wir rennen. Was ist es, auf das wir zulaufen? In den buddhistischen Lehren bezieht sich „geed“ oft auf das Verlangen oder die Anziehung, die wir zu etwas haben, von dem wir glauben, dass es uns befriedigt oder uns irgendwie besser oder größer macht. Das ist wiederum die Sache, die, wenn wir sie endlich erreicht haben, so aussieht: „Okay, jetzt wird das Leben gut sein. Jetzt kann ich endlich glücklich sein.“ Diese Gier oder dieses Verlangen kann also viele verschiedene Formen annehmen. Ein gutes Beispiel dafür ist der Wunsch, Dinge zu erwerben, die unseren Status erhöhen. Es kann sein, dass ich ein bestimmtes Outfit will, das mich auf eine bestimmte Art und Weise aussehen lässt, weil ich mich dann beliebt fühle, aber es kann auch sein, dass ich den richtigen Titel bei der Arbeit habe, damit die Leute mich respektieren. Es könnte sein, dass ich genug Geld habe, damit die Leute mich für erfolgreich halten, mich respektieren und mit mir befreundet sein wollen. Es ist also wieder diese Sache, der wir hinterherjagen und von der wir denken, wenn wir sie endlich bekommen, wird das Leben gut sein.
Das Problem dabei ist, dass es uns oft in Konflikt mit anderen Menschen bringt, weil es so ist, als ob wir in diesem Wettbewerb stehen: „Ich versuche, dies zu bekommen, und du versuchst, das zu bekommen. Mal sehen, wer es zuerst schafft.“ Und das lässt es so aussehen, als ob das Leben ein Wettbewerb wäre, obwohl es das in Wirklichkeit nicht ist. Das Leben ist kein Wettlauf. Es ist kein Test. Wir konkurrieren nicht gegeneinander. Wir sind einfach hier und erleben, was es heißt, lebendig zu sein, und wir machen etwas daraus, was es nicht ist, wenn wir das tun.
Das starke Gefühl des Verlangens, auf das zuzusteuern, was wir zu wollen glauben, kann uns oft in eine Lage bringen, in der wir mit der Manipulation und Ausbeutung anderer einverstanden sind, weil wir versuchen, sicherzustellen, dass wir bekommen, was wir wollen, um uns sicherer zu fühlen, indem wir das bekommen, von dem wir glauben, dass wir es brauchen. Letztendlich führt dies ironischerweise dazu, dass wir uns immer mehr isolieren und das Gefühl der Trennung von anderen immer stärker wird.
Das Gegenmittel gegen Gier oder Begehren in den buddhistischen Lehren ist also Großzügigkeit. Die Idee der Großzügigkeit ist nicht nur: „Oh, gib deine Sachen weg.“ Es geht um die Erkenntnis: Wenn es kein dauerhaftes, festes Selbst gibt, was ist dann das, was ich will? Ich glaube, das zeigt sich auch in den Beziehungen zwischen Familien, insbesondere zwischen Eltern und Kindern. Wenn Eltern ihren Kindern etwas geben, sei es ihre Zeit, ihre Energie oder tatsächliche Ressourcen wie das Essen, für das sie hart gearbeitet haben, um es kaufen zu können, dann denkt man nicht: „Oh, hier ist das…“ Man sieht es nicht als große Sache an. Es ist wie: „Natürlich gebe ich meinen Kindern etwas“, weil wir verstehen, dass es keine Trennung zwischen uns und ihnen gibt. Wir sehen unsere Kinder als einen Teil von uns.
Nun stellen Sie sich vor, dass Sie dieses Gefühl der Verbundenheit oder gegenseitigen Abhängigkeit auch auf andere Menschen und Lebewesen ausdehnen. In vielen buddhistischen Praktiken ist es genau das, was man zu tun versucht, nämlich den Sinn für das Selbst zu erweitern und die Illusion des Selbst zu erkennen. Man kann das in der unmittelbaren Familie und im Freundeskreis sehen und dann von dort aus auf Bekannte, Fremde, Menschen, die man nicht mag, und schließlich auf alle Lebewesen ausdehnen. Aber was hier im Wesentlichen passiert, ist, dass man versucht, die Realität so zu sehen, wie sie ist, dass man alle Dinge als voneinander abhängig und als miteinander verbunden sieht. Wenn man wirklich anfängt, es so zu sehen, beginnt sich die Beziehung zu sich selbst und zu anderen Menschen zu verändern. Und das ist das Gegenmittel zu dieser Gier oder diesem Verlangen.
Es ist so, als ob, wenn eine Torte im Raum steht und wir vier sind und ich nur denke: „Ich will diese Torte für mich“, dann würde sie auf uns zukommen und sagen: „Hey, lasst uns das teilen. Lasst uns alle diesen Kuchen genießen.“ Ich weiß nicht, ob das das beste Beispiel ist. Ich weiß nicht, ob das das beste Beispiel ist. Das ist ein sehr vereinfachtes Beispiel, aber das … Bei diesem Beispiel mag es sehr offensichtlich erscheinen, wie: „Ja, das würde ich tun“, aber das tun wir bei vielen Dingen nicht, bei Zeit, bei Energie, wenn wir etwas um jeden Preis erreichen wollen. Es ist wie: „Ich muss das haben, nicht du.“
Stellen Sie sich vor, Sie sind am Arbeitsplatz und streben diese Position an, die Sie wollen, aber Sie haben die Möglichkeit, sich umzusehen und zu sagen: „Oh, wissen Sie was? So-und-so könnte eigentlich besser dafür geeignet sein als ich.“ Ich meine, wer macht das schon, oder? Aber stellen Sie sich vor, dass Sie das tun können, dass Sie denken: „Nun, das größere Wohl für das Unternehmen ist, dass so-und-so diese Position haben sollte. Er wäre darin besser als ich. Ich sollte wahrscheinlich dieses und jenes hier machen. Darin wäre ich am besten.“ Was wäre, wenn wir alle so denken würden?
Nun, auch das hätte natürlich seine eigenen Komplikationen, weil wir alle unterschiedlich denken. Du denkst vielleicht: „Oh, so-und-so ist am besten dafür“, und sie denken vielleicht: „Oh, nein. So-und-so ist am besten dafür geeignet.“ Ich sage also nicht, dass das die Lösung ist. Ich sage nur, stellen Sie sich vor, Sie könnten die Dinge ein bisschen anders sehen, so dass es nicht immer nur um Sie, Sie, Sie, ich, ich, ich geht. Das ist im Wesentlichen das, was wir mit diesem Gefühl der Begierde oder Gier zu bekämpfen versuchen.
Für mich war es in meinem eigenen Leben hilfreich, damit zu scherzen. Wie ich schon sagte, habe ich diesen Insider-Witz mit meinem Freund. Ich ertappe mich dabei. Ich meine, ein Teil dessen, was es lustig macht, ist das Gefühl, das man hat, wenn man etwas bekommt. Es ist wie: „Oh, jetzt wird alles gut“, und dann ertappe ich mich in diesem Moment und mache einen Witz darüber. Ich denke mir: „Wie lustig, dass ich jetzt endlich glücklich sein kann.“ Aber irgendwo in meinem Inneren steckt ein echtes Gefühl, das sagt: „Okay, jetzt kannst du dich ein bisschen entspannen. Alles wird gut werden, weil du es endlich geschafft hast.“ Also fange ich es gerne auf, mache mich ein wenig darüber lustig und lache dann.
Noch einmal, es geht hier nicht darum, dieses Gefühl auszulöschen und zu sagen: „Okay, ich werde jetzt gefühllos und fühle kein Glück mehr, wenn ich diese neuen Dinge erhalte.“ Das ist nicht der Sinn der Sache. Das ist nicht natürlich. Ich glaube nicht, dass das hilfreich ist, weder für Sie noch für irgendjemand anderen. Aber versuchen Sie, es so zu sehen, wie es wirklich ist, und sagen Sie: „Okay, jetzt, wo ich dies oder jenes erreicht habe, habe ich das Gefühl: ‚Okay, jetzt ist das Leben endlich gut?'“ Wenn ich das bei mir feststelle, ist das für mich eine Einladung, innezuhalten und darüber nachzudenken. Warum fühle ich mich so? Warum habe ich gedacht, dass dies die Sache sein würde, die alles verändert?
Und selbst wenn ich erkenne: „Nun, es ändert die Dinge ein wenig, denn heute sind die Dinge ein wenig einfacher als gestern, wegen diesem oder jenem“, dann ist das in Ordnung. Aber fühle ich ein Gefühl der Beständigkeit? Spüre ich dieses Gefühl des Festhaltens, so nach dem Motto: „Ich hätte alles getan, damit das passiert“? Wenn ja, versuche ich wirklich, das zu analysieren. Warum hat es sich so angefühlt? Was denke ich, was ich will? Warum will ich es haben? Was würde passieren, wenn ich es endlich bekomme? Was dann? Ich versuche, mich selbst im Zusammenhang mit all dem zu verstehen.
Wenn ich das also mit den drei Giften zusammenfassen könnte, würde ich sagen, dass es wie bei all diesen Lehren darum geht, ein Werkzeug zu haben, um mich selbst besser zu verstehen. Ich möchte verstehen, was sind die Dinge, denen ich hinterherjage? Was sind die Dinge, vor denen ich weglaufe? Und inwiefern bin ich unwissend darüber, wie diese Denkweise mir und den Menschen, die ich liebe, oder den Menschen um mich herum unnötiges Leid zufügt? Und das war’s. Das ist mein ganzer Ansatz bei dieser Lehre von den drei Giften.
Meine Einladung an Sie wäre also dieselbe. Machen Sie daraus eine introspektive Praxis, in der Sie analysieren und in sich selbst verstehen, was die Dinge sind, denen Sie hinterherjagen, und was die Dinge sind, vor denen Sie weglaufen, und warum. Was würde passieren, wenn diese Dinge Sie schließlich einholen? Sie würden zum Beispiel Ihren Job verlieren. Ich habe einen Freund, der gerade eine wirklich schwierige Zeit durchmacht. Eine seiner großen Sorgen oder Ängste ist die Abneigung, sein Geschäft zu verlieren. Das habe ich natürlich auch schon durchgemacht und kann es verstehen. Ich hatte dieselben Gefühle und konnte ihm sagen: „Was mir in dieser Zeit geholfen hat, war, sich einfach zu fragen: ‚Okay, was wäre, wenn ich es täte? Wenn diese Sache, vor der ich weggelaufen bin, mich endlich einholt, was dann?‘ Und damit ein bisschen zu spielen.“
Wiederum alles aus dem Kontext heraus, sich selbst zu verstehen. Warum habe ich so viel Angst davor? Warum laufe ich davor weg? Was passiert, wenn mich diese Sache schließlich einholt? Das war für mich ein sehr hilfreiches Werkzeug, um in meinem Kopf zu experimentieren. Wenn mich diese Sache, die ich fürchte, schließlich einholt, was dann? Oft stellt man dann fest, dass es gar nicht so schlimm ist, wie man dachte.
Und in ähnlicher Weise wirst du bei der Arbeit mit der Sache, der du hinterherjagst, oft feststellen, dass sie wahrscheinlich nicht so gut ist, wie du dachtest, dass sie sein würde. Ja, du hast die Sache, die du wolltest. Aber was jetzt? Was nun? Spielen Sie damit und sehen Sie, was passiert. Noch einmal: Das alles soll helfen, nicht die Gefühle verändern und sagen: „Ich will kein Verlangen fühlen. Ich will keine Abneigung fühlen.“ Es geht darum, die Beziehung zu ändern, die du zu den Dingen hast, die du begehrst, und zu den Dingen, gegenüber denen du Abneigung empfindest, während du gleichzeitig die Unwissenheit ein wenig minimierst, weil du dich selbst jeden Tag ein wenig besser verstehst und den Zusammenhang, dass du voneinander abhängig bist und nicht getrennt oder unabhängig, und auch in Bezug auf die Unbeständigkeit und den ständigen Wandel, anstatt zu denken, dass alles feststeht und die Dinge immer so sind.
So, das ist alles, was ich zu diesem Thema sagen wollte. Noch einmal: Wenn Sie mehr über Buddhismus, Achtsamkeit und diese Themen von einem sehr allgemeinen Standpunkt aus erfahren wollen, gibt es eine Reihe guter Bücher. Ich empfehle gerne meine. Säkularer Buddhismus ist ein Buch. No-Nonsense Buddhism for Beginners“ ist ein weiteres, das jetzt bei Audible erhältlich ist. Säkularer Buddhismus und No-Nonsense-Buddhismus für Anfänger sind beide als Taschenbuch, als Hörbuch bei Audible und auch als PDF oder digital, z. B. für Ihren Kindle, erhältlich. Dann gibt es noch das 5-Minuten-Achtsamkeitsjournal, das eine großartige Möglichkeit ist, einige dieser Dinge zu üben, Introspektion.
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